史威登堡神学著作
36.有必要说一说这一点,即:没有仁,就没有信。人或以为,只要相信教会的教义,信就存在;或那些相信的人就有信。然而,只是相信并不是信,意愿和实行所相信的,才是信。当教会的教义仅仅被相信时,它们并不在人的生命里面,只在他的记忆中,并由此在他外在人的思维当中;它们在进入他的意愿,并由此进入他的行为之前,也没有进入他的生命;只有当它们进入意愿,并由此进入行为时,信才首次存在于人的灵里面。因为人的灵是由他的意愿和从他的意愿发出的思维形成的,其生命是他真实的生命本身。人的记忆和源于它的思维只是实现引入所经由的入口或外院。
无论你说意愿,还是说爱,意思都一样,因为每个人都意愿他所爱的,爱他所意愿的;意愿是爱的容器,其功能为思考的理解力是信的容器。一个人可能知道、思考并理解许多东西;但当私下里出于自己的意愿或爱进行沉思时,他就会抛弃与他的意愿或爱不一致的东西。所以当肉身生活结束,活在灵里时,他也会抛弃它们。因为唯独进入人的意愿或爱的东西才会留在他的灵里,如前所述。死后,其它一切都被视为异类,他会弃之门外,并心怀憎恶,因为它们不是他爱的一部分。
但当人不仅相信取自圣言的教会教义,还意愿并实行它们时,情况就不同了,因为这时,他有了真实的信。信就是由意愿真理,因为它是真理而产生的对真理的情感;事实上,意愿真理本身,因为它是真理,才是属灵人,因为它远离属世人,而属世人虽意愿真理,但不是为了真理的缘故,而是为了自己的荣耀和名利。脱离这些东西来看待的真理是属灵的,因为它本质上是神性。因此,意愿真理,因为它是真理,也是承认并热爱神性。这两者结合得如此紧密,以至于在天堂被视为一,因为在天堂,从主发出的神性是神性真理(参看《天堂与地狱》128-132节);那些接受它,并使之成为自己生命的一部分的人就是天堂的天使。说这些事是为了叫人们知道,信不仅仅是相信,还是意愿和实行,所以没有仁,就没有信。仁或爱就是意愿并实行。
767.启18:9.“地上的列王,素来与她行淫一同奢华生活的,看见烧她的烟,就必为她哭泣哀号”表示那些通过被他们变成教会神圣之物的被歪曲和玷污的圣言真理而处于更高的统治及其快乐的人,当看到这些神圣之物变成亵渎之物时,其更内在的痛苦。本节和下一节论述了“地上列王”的悲哀,他们是指在圣统制中品级最高的人,被称为权贵或大人物和大主教;启18:11-16论述了“地上客商”的悲哀,他们是指圣统制中品级较低的人,被称为修道士;启18:17-19论述了“船主和水手”的悲哀,他们是指那些捐献的人,被称为平信徒。此处论述的是“地上的列王”,他们是指圣统制中品级最高的人。“列王”不是指君王,而是指那些处于源于良善的真理之人,在反面意义上是指那些处于源于邪恶的虚假之人(可参看AR 483, 704, 720, 737, 740节)。因此,“与淫妇行淫一同奢华生活”的“地上的列王”表示那些通过被歪曲和玷污的圣言真理,尤其通过被他们歪曲和玷污的主对彼得所说的真理而处于统治及其快乐的人;对此,我们将在下文予以说明。“行淫”表示歪曲和玷污圣言的真理(可参看AR 134, 632, 635节);“奢华生活”表示享受统治的快乐,同时享受财富的快乐(AR 759节)。他们的“哭泣哀号”表示他们的内在痛苦。经上说“哭泣哀号”,是因为“哭泣”论及统治被推翻的痛苦,“哀号”论及财富丧失的痛苦。由于这些人的痛苦比“地上客商”的痛苦更内在,所以论到“地上的列王”,他们是指圣统制中品级较高的人,经上说,他们“哭泣哀号”,而论到“地上的客商”,他们是指圣统制中品级较低的人,经上说,他们“哭泣悲哀”。“看见烧她的烟”表示当他们看到,其宗教说服的虚假,即被歪曲和玷污的圣言真理,变成亵渎之物时。“烟”表示这些虚假(AR 422, 452节),“烧”表示亵渎之物(AR 766节)。从这些事和前面(AR 766节)的解释明显看出,“地上的列王,素来与她行淫一同奢华生活的,看见烧她的烟,就必为她哭泣哀号”表示那些通过被歪曲和玷污的圣言真理而处于更高的统治及其快乐的人,当看到这些神圣之物变成亵渎之物时,其更内在的痛苦。
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