史威登堡神学著作
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32.在此，我要补充一个天堂的奥秘，该奥秘虽在《天堂与地狱》一书中有所提及，但没有得到充分描述。死后，每个人都与某个社群相联，即便他刚刚踏入灵界(参看HH427-497节)。但在第一个状态下，一个灵人并没有意识到这一点，因为这时，他还处于外在，尚未处于内在。只要处于这种状态，他就会随心所欲地四处走动。而实际上，他就在他的爱所在的地方，也就是说，在那些拥有类似于他的那种爱之人的一个社群中。
当一个灵人处于这种状态时，他会出现在许多不同的地方，就像带着肉身出现在那里一样；但这只是一种表象。因此，一旦主把他带入他自己的主导爱，他就立刻从别人眼前消失，来到他所属的社群。这是灵界的特征，不知其中缘由的人，未免感到诧异。这就是为何一旦灵人聚在一起，并与其他人分开，他们也就受到了审判，各人都立刻找到自己的地方：善人在天堂，就在与他们志趣相投的灵人所在的社群；恶人在地狱，同样在与他们志趣相投的灵人所在的社群。
从这些事也可推知，最后的审判只能发生在灵界，既因为在灵界，每个人都是他自己生命的化身或样式，还因为他与那些处于相似生命的人在一起，因而每个人都在与他志趣相投的灵人当中。但在自然界不是这种情况；在这里，善人和恶人能混居在一起，彼此并不了解；他们也没有照其生命之爱而彼此分开。事实上，任何人都不可能带着属世身体进入天堂或地狱，所以为叫人能进入天堂或地狱，他有必要脱去属世身体，以属灵身体受审判。这就是为何如前所述(30节)，受到审判的，是属灵人，而不是属世人。
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943.“圣先知的主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表示新旧约圣言所来自的主已经通过天堂向那些处于来自祂的真理之人揭示了肯定会发生的事。“圣先知的主神”表示新旧约圣言所来自的主，因为“先知”表示那些从圣言教导真理的人，在抽象意义上表示教会的真理教义(AR 8, 173节)，在广泛意义上表示圣言本身；“圣先知”因表示圣言而表示新旧约的圣言。“主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表示主已经向那些处于来自祂的真理之人揭示了肯定会发生的事；“使者”(或天使)在此表示天堂，如前所述(AR 5, 65, 644, 647—648, 910节)；“仆人”表示那些处于来自主的真理之人(AR 3, 380, 937节)；“快”表示肯定(AR 4节)；因此，“必要快成的事”表示肯定会发生的事。
“使者或天使”在此之所以表示天堂，是因为主通过天堂向约翰说话，也通过天堂向众先知说话，并通过天堂向与祂说话的每个人说话。原因在于，天使天堂总体上就像一个人，其灵魂和生命就是主；因此，主所说的一切话，都是通过天堂说的，就像人的灵魂和心智通过他的身体说话一样。在一个综合体中的整个天使天堂类似一个人，这是由于主，这一点可参看前文(AR 5节)，也可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(59—86节)，以及《圣治》(64—69, 162—164, 201—204节)和《圣爱与圣智》(11, 19, 133, 288节)。
但我要解释一下这个秘密。主通过天堂说话，但仍然不是那里的天使在说话，他们甚至不知道主在说什么，除非他们当中的一些天使与主通过他们从天堂公开与之说话的那个人同在，如与约翰和一些先知同在；因为主的流注经由天堂而来，就像灵魂的流注经由身体而来一样。身体的确在说话和行动，也感觉到来自流注的某种东西，但身体仍不能貌似出于自己而凭自己做任何事，而是被作用，或说被迫行动。我从大量经历中得知，主与人说话，事实上经由与人同在的天堂而来的主的一切流注都是这种情况。天上的天使，以及天堂之下的灵人对世人一无所知，正如世人对他们一无所知；因为灵人和天使的状态是属灵的，世人的状态是属世的，这两种状态只通过对应联系在一起，通过对应的联系的确使他们在情感上在一起，但在思维上却不在一起；因此，一方不知道另一方的任何事，也就是说，世人不知道与他在情感上联系在一起的灵人的任何事，灵人也不知道世人的任何事；事实上，凡不在思维中，只在情感中的东西，都是未知的，因为它既不出现，也不被看到。唯独主知道世人的思维。
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