32.在此，我要补充一个天堂的奥秘，该奥秘虽在《天堂与地狱》一书中有所提及，但没有得到充分描述。死后，每个人都与某个社群相联，即便他刚刚踏入灵界(参看HH427-497节)。但在第一个状态下，一个灵人并没有意识到这一点，因为这时，他还处于外在，尚未处于内在。只要处于这种状态，他就会随心所欲地四处走动。而实际上，他就在他的爱所在的地方，也就是说，在那些拥有类似于他的那种爱之人的一个社群中。

当一个灵人处于这种状态时，他会出现在许多不同的地方，就像带着肉身出现在那里一样；但这只是一种表象。因此，一旦主把他带入他自己的主导爱，他就立刻从别人眼前消失，来到他所属的社群。这是灵界的特征，不知其中缘由的人，未免感到诧异。这就是为何一旦灵人聚在一起，并与其他人分开，他们也就受到了审判，各人都立刻找到自己的地方：善人在天堂，就在与他们志趣相投的灵人所在的社群；恶人在地狱，同样在与他们志趣相投的灵人所在的社群。

从这些事也可推知，最后的审判只能发生在灵界，既因为在灵界，每个人都是他自己生命的化身或样式，还因为他与那些处于相似生命的人在一起，因而每个人都在与他志趣相投的灵人当中。但在自然界不是这种情况；在这里，善人和恶人能混居在一起，彼此并不了解；他们也没有照其生命之爱而彼此分开。事实上，任何人都不可能带着属世身体进入天堂或地狱，所以为叫人能进入天堂或地狱，他有必要脱去属世身体，以属灵身体受审判。这就是为何如前所述(30节)，受到审判的，是属灵人，而不是属世人。

759.“地上的客商，因她奢华太过就发了财”表教阶中具有大大小小级别的人，他们通过统治神圣事物而追求神性威严和超越帝王的荣耀，并不断致力于通过他们名下修道院和个人财产的增多，以及无止境地从世界所聚敛和累积的财富坚固它，从而通过将属天和属灵的统治权据为己有而为自己获得肉体和属世的快乐。巴比伦的“客商”无非表示在天主教的教阶中具有大大小小级别的人，因为本章23节经文说到，他们“原来是地上的大人物”；让他们“发了财”的“奢华太过”无非表示他们为自己获得对世人的灵魂，因而对其产业和财富的统治权所凭借的信条。众所周知，他们无止境地聚敛这些东西，用它们填满自己的宝库；人们也知道，他们拿教会的神圣事物作交易，如通过让人们向修道院、圣徒及其像进行奉献和馈赠，或弥撒、宽容、豁免来贩卖救恩，也就是天堂。
谁看不出，教皇统治在宗教改革时期一直没有被打破，他们还会在整个欧洲各国搜刮产业和财富，然后成为唯一的领主，而其余的人都成为奴仆？在过去的几个世纪，他们的权力超过帝王，如果帝王不顺服，他们就会将其逐出教会，并废黜，自那时起，他们不是一直拥有巨额财富吗？如今他们每年不是仍有巨额进账，宝库不仍堆满金银宝石吗？这种类似未开化的统治欲仍占据他们当中许多人的心智，若突破限制，唯一能约束他们的，就是对丧失统治权的恐惧。然而，如此庞大的收入、财宝、产业除了让他们以此为乐为骄傲，并巩固统治，直到永远外，还有什么用处呢？由此可知“地上的客商，因她（即巴比伦）奢华太过就发了财”表示什么。在以赛亚书，他们也被称为“客商”：
巴比伦的居民如同碎秸，火已将他们烧尽；他们不能救自己脱离火焰之手，这就是从幼年与你贸易的客商。（以赛亚书47:14,15）。
在圣言中，买卖与贸易或经商、交易表示为自己获取属灵的财富，就是真理与良善的知识，在反面意义是虚假与邪恶的知识；通过后者赚得世界，通过前者赚得天堂。所以，主将天国比作寻找好珠子的买卖人（马太福音13:45,46）；教会之人比作交给他们银子、叫他们做买卖赚钱的仆人（马太福音25:14-30）；并且给了他们十锭银子，叫他们同样用来做买卖赚钱（路加福音19:12-26）。“推罗”表示教会对真理和良善的认知，故以西结书整个27章都在论述她的交易和获利；并论到她说：
你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，你靠自己的大智慧和贸易增添资财。（以西结书 28:4,5）
另一处：
推罗变得荒凉，她的客商是王子，她的买卖人是地上的尊贵人。（以赛亚书23:1,8）
在迦南地的犹太人当中，遭败坏的教会被称为“贸易之地”（以西结书16:3, 29; 21:30; 29:14; 17:4; 28:18）。