史威登堡神学著作
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13.⑹一切神性工作都关注无限和永恒。在天上和地上所看见的事物中有许多这方面的证据。无论在天上还是在地上，永远没有两样完全相同的事物；没有两张完全相同的面孔，永远也不会有；同样，永远没有两个完全相同的心智。因此，有多少人，多少天使，就有多少面孔，多少心智。任何人，虽然都包含构成其身体的无数部分和构成其心智的无数情感，但他里面永远不会有一样东西与别人里面的完全相似或相同。这就是为何每个人都过着与众不同的生活。这种情形同样存在于自然界的每个细节里面。这种无限多样性就在细节中，因为它们都来源于无限的神性。因此，一个无限的形像无处不在，好叫神性可以视一切事物为祂自己的工作，同时一切事物作为祂的工作可以关注神性。
为说明自然界中的一切事物如何关注无限和永恒，我们举一个很平凡普通的例子。任何种子，无论是树种，谷种还是花种，都是以这种方式被造的：它能无限繁殖，并且持续到永远。一粒种子会产出许多粒，或五粒，或十粒，或二十粒、一百粒，其中每粒种子又产出更多种子。一粒种子如此结实，只需一个世纪，就会覆盖地球的整个地表，甚至覆盖数以万计的星球地表；这些种子被如此创造，以致它们能持续到永远。由此明显可知，它们是如何包含无限和永恒的形像，或说无限和永恒的概念是如何在它们里面的；其它所有例子也一样。天使天堂是宇宙万物为之创造的目的，因为人类正是由于这个目的而存在的，人类是创造可见的天和它所包括的星球过程中所关注的目的。因此，这神性工作，即天使天堂，主要关注无限和永恒，因而关注它永无止境的繁衍，因为神性本身就住在其中。由此清楚可知，人类永远不会停止，因为人类若真的停止，神性工作就会局限于一定数量，从而不再关注无限。
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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