史威登堡神学著作
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L42.⑸主被称为“(君)王”和“受膏者”。这是因为祂是弥赛亚或基督；“弥赛亚”或“基督”表示(君)王和受膏者。这就是为何在圣言中，主由“(君)王”，以及“大卫”来表示；大卫是统治犹大和以色列的王。主被称为“(君)王”和“耶和华的受膏者”，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，启示录：
羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
又：
骑在白马上的那位在祂衣服上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
由于主被称为“王”，所以天堂和教会被称为祂的国，祂的降世被称为天国的福音。天堂和教会被称为祂的国(可参看马太福音12:28; 16:28; 马可福音1:14, 15; 9:1; 15:43; 路加福音1:33; 4:43; 8:1, 10; 9:2, 11, 60; 10:11; 16:16; 19:11; 21:31; 22:18; 23:51)。但以理书：
神必另立一国，永不败坏，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。(但以理书2:44)
又：
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。有权柄、荣耀、国度赐给祂，使所有人民、民族、语言都敬拜祂；祂的权柄是永远的权柄，祂的国必不败坏。(但以理书7:13, 14, 27)
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39.在人里面，爱与智慧看似分开的两个事物；但在它们自己里面，却是有区别的一体，因为对人来说，智慧符合爱，爱符合智慧。不与自己的爱构成一体的智慧看似智慧，其实不是；不与自己的智慧构成一体的爱看似智慧之爱，其实也不是；因为这两者必须从彼此获得自己的本质和生命。对人来说，爱与智慧之所以看似分开的两个事物，是因为在他里面，理解力的官能可被提升到天堂之光；而爱的官能只有在他照其理解力行动时才能被提升。因此，凡不与智慧之爱构成一体的表面智慧，都会降至与其构成一体的爱中；并且这爱有可能是没有智慧的爱，甚至是疯狂的爱。事实上，人可凭智慧知道他当行的事，却不去行它，因为他不喜欢。然而，人在何等程度上出于爱去行智慧所教导的，就在何等程度上成为神的形像。
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