史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之主篇 #33

L33.⑷主通过允许

L33.⑷主通过允许加在自己身上的试探并通过不断的胜利而使祂的人身变成神性。前面(12-14节)已经论述了这一点;对此,仅补充以下内容:试探无非是与邪恶和虚假的争战;由于邪恶和虚假来自地狱,所以试探就是与地狱的争战。此外,对经历属灵试探的人来说,有来自地狱的恶灵诱发试探。此人并不知道恶灵诱发试探;然而,的确是他们诱发的,我通过大量经历已经得知这一事实。

因此,当一个人靠着主在试探中得胜时,他就从地狱中被拉出来,并被提升到天堂。也正因如此,一个人通过试探,或与邪恶的争战而变得属灵,从而成为一位天使。然而,主靠自己的能力与所有地狱争战,彻底战胜并征服它们,并因同时荣耀了祂的人身,故永远地战胜并征服它们。

因为在主降临之前,地狱已经发展到如此程度,以致它们开始侵扰真正的天堂天使,以及来到这个世界并离开世界的每个人。地狱之所以发展到如此程度,是因为教会已经彻底荒废,世人由于偶像崇拜的流行而陷入纯粹的虚假和邪恶;地狱来自人类。正因如此,除非主降世,否则,没有人能得救。主的这些争战在大卫的诗篇和先知书中有大量的论述,但在福音书却很少。主所忍受的试探正是指这些争战,其中最后的试探是十字架受难;正是因为它们,主才被称为救主和救赎主。

这是目前在教会众所周知的,以致人们说,主战胜了死亡或魔鬼,也就是地狱,祂复活得胜;没有主,就没有救恩。此外,在下文我们将看到,主荣耀了祂的人身,由此成为永远的救主、救赎主、改造者和重生者。主通过争战或试探成为救主,这一点从前面(12-14节)所引用的大量经文,以及下列经文明显看出来,以赛亚书:

报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。我发怒,踹下众民;又将他们的胜利倒在地上。这样,祂就作了他们的救主。(以赛亚书63:4, 6, 8)

这一章论述了主的争战。诗篇:

众城门哪,你们要抬起头来!永久的门户啊,你们要被举起!荣耀的王将要进来!这荣耀的王是谁呢?就是大能的勇士耶和华,战场上的勇士耶和华。(诗篇24:7, 8)

这些话也论述主。

新耶路撒冷教义之圣经篇 #26

SS26.(e)从今

SS26.(e)从今以后,圣言的灵义只赐给那些专注于来自主的纯正真理之人。这是因为,若不靠着主,并专注于来自祂的纯正真理,没有人能看见灵义。因为圣言的灵义唯独论述主及其国度,并且是吸引祂在天上的天使的那层意义,其实就是祂在天上的神性真理。世人若拥有对应的知识,并试图以自己的聪明利用这种知识来探究圣言的灵义,就会向它施暴。因为他们可能用自己所熟悉的某种对应来扭曲灵义,甚至强迫它支持虚假,这将是向神性真理和天堂施暴。因此,如果有人打算凭自己,而不是靠着主打开灵义,天堂就会向他关闭;一旦天堂关闭,这个人要么什么也看不见,要么丧失属灵的理智,在灵性上变得疯狂。

另一个原因是,主通过圣言教导每个人,并且利用这个人已经掌握的真理来教导,而不是直接灌输新真理。这意味着,如果人不专注于神性真理,或他所掌握的少数真理被虚假缠住,那么他可能会利用这少数真理来扭曲真理。众所周知,每个异端分子在利用圣言字义时,就会发生这种情况。因此,为防止有人进入圣言的灵义,或扭曲属于灵义的纯正真理,主派驻了守卫;在圣言中,这些守卫由天使基路伯来表示。

派驻这些守卫以下列方式呈现给我:我被允许看到一些大钱袋,它们看似麻袋,里面装了大量银钱。钱袋打开了,似乎任何人都能取出里面的银钱,甚至偷走。然而,有两位身为守卫的天使坐在这些钱袋旁边。放钱袋的地方,看似马厩里的一个马槽。在隔壁的房间,只见一些谦逊的少女和一位贞洁的妻子在一起;这个房间附近站着两个小孩子。我被告知,不要以孩子的方式,而要智慧地与他们玩耍。之后有一个妓女,以及一匹躺着的死马出现了。

看到这一切,我被告知,它们代表圣言的字义,其中包含灵义。装满银钱的大钱袋表示关于真理的知识的充足或大量供应。钱袋被打开,但由天使守卫,表示谁都可以从圣言获得真理的知识,但要当心有人歪曲灵义,因为灵义里面只有真理。放钱袋的马厩里的马槽,表示属灵教导,这种教导是为了理解力。马槽之所以具有这样的含义,是因为从马槽喂养的马表示理解力。

出现在隔壁房间里的谦逊少女表示对真理的情感,贞洁的妻子表示良善与真理的结合。小孩子表示里面的智慧之纯真。他们是来自第三层天堂的天使,看上去都像小孩子。妓女和死马一起表示如今许多人对圣言的歪曲,这种歪曲导致对真理的一切理解的灭亡。妓女表示歪曲,死马表示完全缺乏对真理的理解。

注:上述内容可见于TCR277AR255,SD3605a。

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