L33.⑷主通过允许加在自己身上的试探并通过不断的胜利而使祂的人身变成神性。前面(12-14节)已经论述了这一点；对此，仅补充以下内容：试探无非是与邪恶和虚假的争战；由于邪恶和虚假来自地狱，所以试探就是与地狱的争战。此外，对经历属灵试探的人来说，有来自地狱的恶灵诱发试探。此人并不知道恶灵诱发试探；然而，的确是他们诱发的，我通过大量经历已经得知这一事实。

因此，当一个人靠着主在试探中得胜时，他就从地狱中被拉出来，并被提升到天堂。也正因如此，一个人通过试探，或与邪恶的争战而变得属灵，从而成为一位天使。然而，主靠自己的能力与所有地狱争战，彻底战胜并征服它们，并因同时荣耀了祂的人身，故永远地战胜并征服它们。

因为在主降临之前，地狱已经发展到如此程度，以致它们开始侵扰真正的天堂天使，以及来到这个世界并离开世界的每个人。地狱之所以发展到如此程度，是因为教会已经彻底荒废，世人由于偶像崇拜的流行而陷入纯粹的虚假和邪恶；地狱来自人类。正因如此，除非主降世，否则，没有人能得救。主的这些争战在大卫的诗篇和先知书中有大量的论述，但在福音书却很少。主所忍受的试探正是指这些争战，其中最后的试探是十字架受难；正是因为它们，主才被称为救主和救赎主。

这是目前在教会众所周知的，以致人们说，主战胜了死亡或魔鬼，也就是地狱，祂复活得胜；没有主，就没有救恩。此外，在下文我们将看到，主荣耀了祂的人身，由此成为永远的救主、救赎主、改造者和重生者。主通过争战或试探成为救主，这一点从前面(12-14节)所引用的大量经文，以及下列经文明显看出来，以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒，踹下众民；又将他们的胜利倒在地上。这样，祂就作了他们的救主。(以赛亚书63:4, 6, 8)

这一章论述了主的争战。诗篇：

众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户啊，你们要被举起！荣耀的王将要进来！这荣耀的王是谁呢？就是大能的勇士耶和华，战场上的勇士耶和华。(诗篇24:7, 8)

这些话也论述主。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。