史威登堡神学著作
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99.这种合一是相互的，这一点从以下圣言经文明显看出来；约翰福音：
腓力，我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10, 11)
又：
叫你们又知道又相信父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:36, 38)
又：
使他们都合而为一，正如你，父，在我里面，我在你里面。(约翰福音17:21)
又：
父啊，凡我的，都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)
这种合一是相互的，因为两个人之间的合一或结合是不可能的，除非他们相互靠近。在整个天堂和整个世界，以及在整个人里面，一切结合都只源于彼此的相互靠近，因而源于双方意愿的合一。双方在一切细节上的同质性和相似性，以及和谐和一致由此而来。这就是每个人里面灵魂与身体的相互结合；这就是人的灵与他身体的感觉和运动器官的结合；这就是心与肺的结合；这就是意愿与理解力的结合；这就是人里面一切肢体与内脏本身的结合，以及彼此的结合；所有从内在彼此相爱之人的心智都是如此结合的，因为这种结合被铭刻在一切爱和友谊上；爱渴望去爱和被爱。在世上，彼此完全结合的一切事物都有一种相互结合；如太阳之热与木头和石头之热的结合，生命之热与活物的一切纤维之热的结合；又如土壤与根的结合，通过根与树的结合，又通过树与果实的结合；磁铁与铁的结合，等等。除非结合通过彼此的互动和相互的靠近实现，否则它只是一种外在结合，不是一种内在结合；这种结合迟早会经双方同意而解体，有时甚至完全解体，以至于双方不再认识彼此。
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，出现(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。出现(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或出现的状态，而神性显现或出现与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；出现或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限出现或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性出现或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为出现或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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