史威登堡神学著作
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99.这种合一是相互的，这一点从以下圣言经文明显看出来：
腓力，你不信我在父里面，父在我里面吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:10,11）
叫你们知道并相信，父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:36，38)
使他们都合而为一。正如你，父，在我里面，我在你里面。（约翰福音17:21）
父，凡是我的，都是你的；凡是你的，都是我的。（约翰福音17:10）
这种合一是相互的，因为若非彼此相互靠近，两个人之间的结合或联结是不可能的。在整个天堂，整个世界，整个人里面，一切结合都源于彼此的相互靠近，各自都愿与对方成为一体。这在两边的一切细节中都会产生相似和同感，以及和谐一致。这就是每个人里面灵魂与身体之间的相互结合；这就是人的灵与他的身体感觉、运动器官之间的结合；这就是心与肺之间的结合；这就是意愿与觉知之间的结合；这就是人体的一切肢体与肺腑本身，以及彼此之间的结合；这就是彼此恩爱的所有人心与心之间的结合。这种结合被铭刻在一切爱与友情之上，因为爱渴望去爱和被爱。世上彼此完全结合的一切事物之间都存在一种相互结合。太阳的热与木头或石块的热之间，生命之热与活物的一切纤维之热之间存在类似结合。土壤与根系，并经由根系与树木，再经由树木与果实之间存在类似结合；磁铁与铁块之间也存在类似结合等等。结合若非通过彼此的这种相互共同靠近实现，只不过是外在的，而非内在的。这种结合迟早会自动解体，有时他们甚至不再认识彼此。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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