99.这种合一是相互的，这一点从以下圣言经文明显看出来：
腓力，你不信我在父里面，父在我里面吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:10,11）
叫你们知道并相信，父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:36，38)
使他们都合而为一。正如你，父，在我里面，我在你里面。（约翰福音17:21）
父，凡是我的，都是你的；凡是你的，都是我的。（约翰福音17:10）
这种合一是相互的，因为若非彼此相互靠近，两个人之间的结合或联结是不可能的。在整个天堂，整个世界，整个人里面，一切结合都源于彼此的相互靠近，各自都愿与对方成为一体。这在两边的一切细节中都会产生相似和同感，以及和谐一致。这就是每个人里面灵魂与身体之间的相互结合；这就是人的灵与他的身体感觉、运动器官之间的结合；这就是心与肺之间的结合；这就是意愿与觉知之间的结合；这就是人体的一切肢体与肺腑本身，以及彼此之间的结合；这就是彼此恩爱的所有人心与心之间的结合。这种结合被铭刻在一切爱与友情之上，因为爱渴望去爱和被爱。世上彼此完全结合的一切事物之间都存在一种相互结合。太阳的热与木头或石块的热之间，生命之热与活物的一切纤维之热之间存在类似结合。土壤与根系，并经由根系与树木，再经由树木与果实之间存在类似结合；磁铁与铁块之间也存在类似结合等等。结合若非通过彼此的这种相互共同靠近实现，只不过是外在的，而非内在的。这种结合迟早会自动解体，有时他们甚至不再认识彼此。

97.“乃是撒但会堂的人”表因为他们在教义上处于虚假。之所以称为“会堂”，是因为所提及的是犹太人。犹太人在会堂施行教导，故“会堂”表示教义。“撒但”表示那些处于虚假之人的地狱，故它被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，被称为“魔鬼”的地狱是指诸如处于邪恶的人，确切地说，是处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱则指诸如处于虚假的人，确切地说，是以自己的才华为骄傲的人。地狱之所以被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为凡在地狱者皆被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，而这种人只知道自己处于良善，其虚假就是真理，故有必要对其加以说明。一切敬拜的良善皆由真理形成，一切真理皆通过良善形成，故良善若没有真理，就不是良善；真理若没有良善，也不是真理；诚然，从外在形式上看，它们似乎是良善与真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；人里面的教会与天堂就出于该婚姻。因此，
如果虚假取代了真理，那么人就会行虚假的良善，这良善并非良善，因为它要么是伪善，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世之善。
举例说明这一点。人若处于这一虚假：他自以为凭自己行善，因为他有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为是他自己，而不是主在这良善中。若人处于这一虚假：他能行出本为良善的良善，而无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么尽管他看似行善，然而并未行善，因为若不悔改，人便处于邪恶。若人处于“良善使他从邪恶中洁净”这一虚假，却对他所处的邪恶一无所知，那么他就只能行出伪善，这种善从内被他的邪恶所玷污。若人处于这一虚假：多神是存在的，并对此加以确认，那么他所行的良善是分裂的，分裂的良善不是良善。若人处于这一虚假：他相信主人身中的神性，不像身体中的灵魂，那么他就无法通过主行善，非出于主的良善并不是良善，因为这与主所说的这些话相悖：
人若不在我里面，我也在他里面，就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枯枝被丢出去，扔在火里烧了。（约翰福音15:4-6等）
因为良善从真理得其品质，真理从良善得其存在或本质。
谁不知道，若无教义，教会不成教会？因为教义教导人如何思想神并通过神思想，以及人如何通过并依靠神行事。所以教义必须出于真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事并非良善。有人以为人所行的良善里面没有任何出于真理或虚假的东西，然而良善的品质并非来自其它源头，因为它们像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合起来；智者之爱行良善，而愚者之爱所行的，外在看似良善，内在与良善完全不同。因此，智者之善犹如精金，愚者之善犹如包裹污垢之金。