史威登堡神学著作
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99.这种合一是相互的，这一点从以下圣言经文明显看出来：
腓力，你不信我在父里面，父在我里面吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:10,11）
叫你们知道并相信，父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:36，38)
使他们都合而为一。正如你，父，在我里面，我在你里面。（约翰福音17:21）
父，凡是我的，都是你的；凡是你的，都是我的。（约翰福音17:10）
这种合一是相互的，因为若非彼此相互靠近，两个人之间的结合或联结是不可能的。在整个天堂，整个世界，整个人里面，一切结合都源于彼此的相互靠近，各自都愿与对方成为一体。这在两边的一切细节中都会产生相似和同感，以及和谐一致。这就是每个人里面灵魂与身体之间的相互结合；这就是人的灵与他的身体感觉、运动器官之间的结合；这就是心与肺之间的结合；这就是意愿与觉知之间的结合；这就是人体的一切肢体与肺腑本身，以及彼此之间的结合；这就是彼此恩爱的所有人心与心之间的结合。这种结合被铭刻在一切爱与友情之上，因为爱渴望去爱和被爱。世上彼此完全结合的一切事物之间都存在一种相互结合。太阳的热与木头或石块的热之间，生命之热与活物的一切纤维之热之间存在类似结合。土壤与根系，并经由根系与树木，再经由树木与果实之间存在类似结合；磁铁与铁块之间也存在类似结合等等。结合若非通过彼此的这种相互共同靠近实现，只不过是外在的，而非内在的。这种结合迟早会自动解体，有时他们甚至不再认识彼此。
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29.“我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终”表那自有并且自初至终独一者，万物皆来自祂，因而表那为爱本身和独一的爱，智慧本身和独一智慧，生命本身和祂自己里面的独一生命，因而为创造者本身和独一创造者，救主和来自祂自己的启示者，因此为天堂和教会全部中的全部者。这些以及此外的更多事物就包含在描述主的这些话中。显而易见，它们论及主，事实上论及主的人身，因为接下来约翰听到有声音说：
我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的；他转过身来，要看那与祂说话的声音，就看见七灯台中间的人子。（启示录1：10-13）
稍后祂又说：
我是首先的，是末后的，我又是那存活的，曾死过。（启示录1：17-18，2：8）
上述一切细节都包含在这些话中，这一点无法简单证明，因为要充分证明它们需要很长的篇幅；但它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》一书得到部分证实。主自称“阿拉法和俄梅戛，始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”涉及主的神性之爱，“始和终”涉及祂的神性智慧。圣言的每一个细节里面都一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻，关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）一书。
主之所以被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，故它们表示整体上的全部事物。原因在于，在灵界，字母表上的每个字母都表示某种事物；一个元音因用来发音，故表示情感或爱的某种事物。属灵和天使的语言，以及圣经皆源于此。不过，迄今为止，这依然是一个不为人知的奥秘。
因为所有天使和灵人有一种共通的语言，它与世人的任何语言毫无共同之处。每个人死后都能使用这种语言，因为它通过创造被植入在每个人里面，所以在整个灵界，他们都能懂得彼此。我经常被恩准听见这种语言，我自己也说，还把它与世间的语言进行对比，发现它与地上任何属世的语言都不相合，甚至在最小的细节上也不一致。它在第一个原则上就与这些不同，即每个字的每个字母，无论在说法上还是写法上，都有其特定的含义和意义。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母都是元音，故与爱相关，如前所述。关于从天使的属灵思维所流出的这种语言及其写法，可参看《圣爱与圣智》（295节）一书。
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