史威登堡神学著作
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98.父与子，就是神性与人性，如同灵魂与身体那样在主里面合一。这是当今教会的信条，也与圣言一致。然而，一百个人中几乎不到五个人，或一千个人中不到五十个人知道这一点。原因就在于唯信称义的教义，很多神职人员为了寻求学术上的声望以得到荣耀和晋升，狂热地传播这一教义，竟到了它充斥并围困其整个心智的地步。由于该教义如被称为酒精的酒神（vinous spirit）那样使他们的思维醉了，所以他们就象醉汉，看不见教会这一最根本的信条：即耶和华神降下来并取了人的样式。然而，这种合一是人借以与神结合的唯一途径，人凭着如此结合而得救。若深思神是天堂全部中的全部，因而是教会全部中的全部，故也是神学全部中的全部，谁都能看出，救恩取决于对神的认识和承认。
我在此首先证明，父与子，即神性与人性在主里面的合一，就象灵魂与身体的合一，其次证明这是一种相互合一。亚他那修信经已经确立了如同灵魂与身体那样的合一的概念，整个基督教界都把它当作有关神的教义。其中，我们读到如下内容：
我们的主耶稣基督既为神，又为人；尽管祂为神，又为人，然非为二，乃为一基督；祂为一，乃因神为自己取了一人身。事实上，祂完全为一，为一个位格；如同灵魂和身体是一人，故神与人是一基督。
他们是这样理解这一教义的，即来自永恒的神儿子和生在时间中的儿子之间存在一个这样的合一；但由于神是一，而非三，所以若我们理解成来自永恒的一位神和生在时间中的儿子之间的合一，那么该教义就与圣言相符。在圣言中，经上说，祂从耶和华父成孕（路加福音1:34,35）；那是祂灵魂和生命的源头；故祂说：
祂与父为一。（约翰福音10:30）
他看见并认识祂，就是看见并认识了父。（约翰福音14:9）
你们若是认识我，也就认识我的父。（约翰福音8:19）
接待我，就是接待那差遣我的。（约翰福音13:20）
祂在父怀里。（约翰福音1:18）
凡父所有的，都是祂的。（约翰福音16:15）
祂被称为永恒的父。（以赛亚书9:6）
祂因此有权柄管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
天上地下所有的权柄都赐给祂。（马太福音28:18）
从圣言中的上述及很多其它经文清楚看出，父与子的合一就象灵魂与身体的合一。因此，在旧约中，祂常被称为“耶和华”，“万军之耶和华”，“耶和华救赎主”（参看83节）。
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628.“天使站在旁边说”表示主的意愿和命令。这从“站在旁边”、“天使”和“说”的含义清楚可知：“站在旁边”在此是指意愿(对此，我们稍后会提到)；“天使”是指圣言方面的主(参看AE 593节)；当主说话时，“说”是指命令；因为主所说的都要成就，或任何人都应该实行，这是命令。“天使站在旁边”在此表示主的意愿，是因为在灵界，看到别人、与他说话、给他一个命令的思维与渴望或意图并意愿，会使得这个人同在，也就是站在旁边。事实上，灵界不像自然界那样拥有固定、因而可以测量的距离；但情感和由此而来的思维的相似性会带来同在，而它们的不相似则带来缺席；这就是灵界的一切距离的源头。这一事实的基础是以下普遍原则或法则：主照着各人对祂的爱，并照其对邻之爱，以及由此而来的思维而与各人同在。一切距离，也就是天使和灵人中间的一切同在和缺席都因这普遍的原则而存在。因此，当任何人渴望与别人说话，也就是说，出于与他说话的渴望或意愿思想他时，这个人就立即出现，或他与这个人同在。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(191–199节)，那里论述了天上的空间。由此可见，为何“天使站在旁边”表示主的意愿，因为“站在旁边”表示同在。
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