98.父与子，就是神性与人性，如同灵魂与身体那样在主里面合一。这是当今教会的信条，也与圣言一致。然而，一百个人中几乎不到五个人，或一千个人中不到五十个人知道这一点。原因就在于唯信称义的教义，很多神职人员为了寻求学术上的声望以得到荣耀和晋升，狂热地传播这一教义，竟到了它充斥并围困其整个心智的地步。由于该教义如被称为酒精的酒神（vinous spirit）那样使他们的思维醉了，所以他们就象醉汉，看不见教会这一最根本的信条：即耶和华神降下来并取了人的样式。然而，这种合一是人借以与神结合的唯一途径，人凭着如此结合而得救。若深思神是天堂全部中的全部，因而是教会全部中的全部，故也是神学全部中的全部，谁都能看出，救恩取决于对神的认识和承认。
我在此首先证明，父与子，即神性与人性在主里面的合一，就象灵魂与身体的合一，其次证明这是一种相互合一。亚他那修信经已经确立了如同灵魂与身体那样的合一的概念，整个基督教界都把它当作有关神的教义。其中，我们读到如下内容：
我们的主耶稣基督既为神，又为人；尽管祂为神，又为人，然非为二，乃为一基督；祂为一，乃因神为自己取了一人身。事实上，祂完全为一，为一个位格；如同灵魂和身体是一人，故神与人是一基督。
他们是这样理解这一教义的，即来自永恒的神儿子和生在时间中的儿子之间存在一个这样的合一；但由于神是一，而非三，所以若我们理解成来自永恒的一位神和生在时间中的儿子之间的合一，那么该教义就与圣言相符。在圣言中，经上说，祂从耶和华父成孕（路加福音1:34,35）；那是祂灵魂和生命的源头；故祂说：
祂与父为一。（约翰福音10:30）
他看见并认识祂，就是看见并认识了父。（约翰福音14:9）
你们若是认识我，也就认识我的父。（约翰福音8:19）
接待我，就是接待那差遣我的。（约翰福音13:20）
祂在父怀里。（约翰福音1:18）
凡父所有的，都是祂的。（约翰福音16:15）
祂被称为永恒的父。（以赛亚书9:6）
祂因此有权柄管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
天上地下所有的权柄都赐给祂。（马太福音28:18）
从圣言中的上述及很多其它经文清楚看出，父与子的合一就象灵魂与身体的合一。因此，在旧约中，祂常被称为“耶和华”，“万军之耶和华”，“耶和华救赎主”（参看83节）。

493.“要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上”表示天堂与那些将要与恶人分离，并得救之人的结合。这从“献香与祈祷”、“众圣徒”、“金坛”和“宝座前”的含义清楚可知：“献香与祈祷”是指通过真理将高层天堂的良善与那些处于来自属灵良善的敬拜之人结合起来(对此，我们稍后会提到)；“众圣徒”是指那些通过真理处于良善的人，因而是指那些处于属灵良善的人，这些人被称为“圣徒”(可参看AE 204节)；“金坛”是指属灵良善所在的天堂，因为在其上献香的祭坛被称为“金坛”；“宝座前”表示与天堂的结合。“宝座前”表示这种结合(可参看AE 462, 477, 489节)。

这些话表示天堂与那些将要与恶人分离，并得救之人的结合，这一点可从内义上事物的系列，从那些发生在刚才所说的事和接下来所说的事之前的事，以及这些话在内义上的含义清楚看出来。因为这一章和接下来的几章所论述的主题是教会的最后状态，或当它的末日到来，审判即将来临时它的状态。但在描述这个状态之前，要论述那些将要得救之人的分离，他们都由前一章所提到的额上受印的人和穿白袍的人来表示。由于那时这些人与那些将要受到诅咒或被定罪的人一起在各社群中，所以本章描述了他们被分离并得救所用的方法，即：高层天堂首先通过进入属天良善，并由此进入属灵良善的神性流注，然后通过经由合而为一的这些良善进入低层部分或区域的神性流注与主紧密结合；在低层部分或区域，那些将要得救的人与那些将要受到诅咒或被定罪的人一起在各社群中。从高层天堂而出的主的这种流注被那些在世时活在良善中的人接受，因为他们拥有这良善，并通过它与高层天堂结合，从而与那些因活在世上时没有活在良善中，而是活在邪恶中而不能接受这流注的人分离。

这也是主在福音书中所说这些话的意思：

那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40–41; 路加福音17:34–36)

这就是内义上的事物的系列，以及那些发生在刚才所说的事和接下来所说的事之前的事的联系(对此，详情可参看AE 413, 418, 419, 426, 489节)。由此可见，这句话，即“他要把香和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上”的灵义是什么，即：高层天堂与那些将要与恶人分离，并得救之人的结合。要与香一同献上的“祈祷”不是指祷告或祈祷，而是指来自良善的真理，祈祷或祷告通过这些真理献上；因为进行祈祷或祷告的，是与人同在的真理，或说这些真理就是祈祷或祷告之人里面的事物；当人照真理生活时，他就不断处于这些祈祷或祷告。在圣言中，“祈祷或祷告”是指人所拥有的来自良善的真理，而不是指嘴上的祈祷或祷告(可参看AE 325节)。