史威登堡神学著作
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95.(5)通过救赎的行为，主使自己成为公义。在当今的基督教会，人们断言并相信，唯独主凭祂在世时对父神的顺服，尤其凭十字架受难而拥有功德和公义。但他们以为十字架受难是救赎行为本身。然而，这不是一种救赎行为，而是一种荣耀祂人身的行为；后面关于救赎那一章(TCR 114-137节)将论述这个主题。主使自己成为公义的救赎行为是这些：祂施行了最后的审判，最后的审判发生在灵界；那时，祂将恶人与善人、山羊与绵羊分离，把那些与龙的兽构成一体的人(启示录13章)赶出天堂；祂从配得上的人中形成了一个新天堂，从不配的人中形成了一个地狱，并在天堂和地狱逐渐使一切事物都恢复秩序，最终建立了一个新教会。这些就是救赎行为，主通过这些行为使自己成为公义。因为公义就是照神序做一切事，将凡偏离秩序的都恢复秩序，因为神序本身就是公义。这就是主说这些话的意思：
我理当这样尽神全部的义。(马太福音3:15)
这也是旧约中这些话的意思：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，在地上施行公平和公义。这是祂的名，耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)
以赛亚书：
我凭公义说话，以大能施行拯救。(以赛亚书63:1)
又：
祂必坐在大卫的宝座上，以公平公义坚立它。(以赛亚书9:7)
又：
锡安必因公义而蒙救赎。(以赛亚书1:27)
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685.“祂要作王，直到时代的时代”表示祂藉着神性真理的权柄，直到永远。这从“作王”和“直到时代的时代”的含义清楚可知：“作王”当论及主时，是指藉着神性真理的权柄(对此，我们稍后会提到)；“直到时代的时代”是指直到永远。“直到时代的时代”表示直到永远，因为圣言的字义是属世的，灵义则与它相对应。圣言的属世意义是由诸如在自然界中的那类事物构成的，这些事物一般与时间和空间，以及地方和人有关；“时代的时代”属于时间，在灵义上对应于永恒。在论述信与仁在教会传播的地方，“代代”也一样。
“作王”当论及主时，表示通过神性真理拥有权柄，因为权柄论及良善，作王论及真理，主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“王”。这就是为何圣言处处提到这两个词，即权柄和国，或拥有权柄和作王，如在以下经文中。弥迦书：
锡安女子的山冈哪，从前的权柄，就是耶路撒冷女子的国必回归与你。(弥迦书4:8)
由于“锡安女子”表示属天教会，属天教会的本质是爱之良善，所以“权柄”论及它，而“国”因表示属灵教会而适用于“耶路撒冷女子”，属灵教会的本质是教义真理。
诗篇：
你的国是所有时代的国，你的权柄直到代代。(诗篇145:13)
但以理书：
有权柄、荣耀、国度赐给人子。祂的权柄是一个时代的权柄，祂的国度必不毁灭。(但以理书7:14)
同一先知书：
国度、权柄和诸国的威严，必赐给至高者的圣民。(但以理书7:27)
在这些经文中，“权柄”论及良善，因为主凭良善而被称为“主”，“国度”论及真理，因为主凭真理而被称为“王”，如在启示录：
骑在白马上的有名字写在祂衣服和大腿上，就是万王之王，万主之主。(启示录19:16)
“万王之王”是指着“衣服”上的名字说的，“万主之主”是指着“大腿”上的名字说的，而“衣服”表示真理，在此表示神性真理，因为所指的是主；“大腿”表示良善，在此表示神性之爱的神性良善。在诗篇，这同样适用于人：
地上的君王都列阵，掌权的一同算计。(诗篇2:2)
由此可见，“要作王，直到时代的时代”具体表示什么。“国”表示在教义真理方面的天堂和教会(可参看AE 48节)；因此，“作王”只属于主，当论及人时，它表示从主处于来自良善的真理，并拥有由此而来的抵制来自邪恶的虚假的能力(AE 333节)。
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