史威登堡神学著作
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95.(5)主通过救赎行为使自己成为公义。如今的基督教会都声称并相信，唯独主通过祂在世时对父神的顺服，尤其通过十字架受难而拥有功德和公义。不过，他们认为十字架受难本身就是救赎行为，然而，那并非救赎行为，而是荣耀其人性的行为（这是关于救赎的114-137节所论述的主题）。主借以使自己成为公义的救赎行为是祂在灵界所执行的最后审判。那时，祂将恶者与善者、山羊与绵羊分开，将那些与龙的兽沆瀣一气的人（启示录13章）逐出天堂。祂通过配得者组建了一个新天堂，通过不配者组建了一个新地狱，并逐步将各处的一切事物归回秩序，而且建立一个新教会。这些就是主借以使自己成为公义的救赎行为。因为公义就在于照神性秩序做一切事，并使一切脱离秩序的事物得以恢复。神性秩序本身就是公义。这就是主说这些话的含义：
我理当这样尽神诸般的义。（马太福音3:15）
在旧约中还有这些经文：
看哪，日子将到，我要为大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，在地上施行公平公义；这是祂的名，耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
我凭公义说话，以大能施行拯救。（以赛亚书63:1）
祂必在大卫的宝座上以公平公义治理使国坚定稳固。（以赛亚书9:7）
锡安必因公义得蒙救赎。（以赛亚书1:27）
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467.“权能、力量”表示通过神性真理来自神性良善的全能。这从“权能、力量”的含义清楚可知：当论及主时，“权能、力量”是指全能，但“权能”(power，或译为能力、权柄等)论及神性真理，“力量”论及神性良善；因此，“权能、力量”这两者表示通过神性真理来自神性良善的全能。“权能”(power，或译为能力、权柄等)当论及主时，表示全能(AE 338节)；真理从良善拥有一切能力或权能，或良善通过真理拥有一切能力或权能，主通过神性真理从神性良善拥有全能(也可参看AE 209, 333节；《天堂与地狱》，228–233节)。经上提到“权能”和“力量”这两者，是因为圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面；否则，只提其中一个就足够了；这也适用于其它许多经文。
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