史威登堡神学著作
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95.(5)主通过救赎行为使自己成为公义。如今的基督教会都声称并相信，唯独主通过祂在世时对父神的顺服，尤其通过十字架受难而拥有功德和公义。不过，他们认为十字架受难本身就是救赎行为，然而，那并非救赎行为，而是荣耀其人性的行为（这是关于救赎的114-137节所论述的主题）。主借以使自己成为公义的救赎行为是祂在灵界所执行的最后审判。那时，祂将恶者与善者、山羊与绵羊分开，将那些与龙的兽沆瀣一气的人（启示录13章）逐出天堂。祂通过配得者组建了一个新天堂，通过不配者组建了一个新地狱，并逐步将各处的一切事物归回秩序，而且建立一个新教会。这些就是主借以使自己成为公义的救赎行为。因为公义就在于照神性秩序做一切事，并使一切脱离秩序的事物得以恢复。神性秩序本身就是公义。这就是主说这些话的含义：
我理当这样尽神诸般的义。（马太福音3:15）
在旧约中还有这些经文：
看哪，日子将到，我要为大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，在地上施行公平公义；这是祂的名，耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
我凭公义说话，以大能施行拯救。（以赛亚书63:1）
祂必在大卫的宝座上以公平公义治理使国坚定稳固。（以赛亚书9:7）
锡安必因公义得蒙救赎。（以赛亚书1:27）
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222.“就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般”表正如主与父为一，就是天堂一般。主与父为一，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》和别处已经充分说明。天堂之所以为天堂，不是因为适合天使的任何事物，而是因为主的神性；因此，这些话，即“就如我在父的宝座上与祂同坐”表示正如祂与父为一，就是天堂一般；“宝座”是指天堂（14, 221节）。“就如我得了胜”表通过被允许加在其人身上的试探，和最后的试探，也就是十字架受难，以及应验圣言的全部，主战胜了地狱，并荣耀了祂的人身，也就是将其人身与其自成孕时就在祂里面、被称为耶和华父的神性合一。关于这个主题，可参看前面提到的《新耶路撒冷教义之主篇》（8-11, 12-14, 29-36节），以及前文（67节）。
主之所以说“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜、在父的宝座上与祂同坐一般”，是因为主与父，就是其在自己里面的神性合一，是为了人能与主里面被称为父的神性结合。人不能直接与父的神性结合，只能通过祂的神性人身，也就是属世的神性，间接结合。所以主说：
从来没有人见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
我就是道路，真理，生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
主通过祂的神性真理与人结合，人里面的神性真理属于主，因而就是主，绝不属于人，因而不是人。诚然，人感觉它是自己的，其实并不是他的，因为真理并非与他合一，而是附着于他。父的神性却不同，这神性不是附着于主的人身，而与主的人身合一，如同灵魂与身体合一。人若能理解这些话，就能理解以下主的话：
凡在我里面的，我也在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能作什么。（约翰福音15:5）
到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
求你用真理使他们成圣，你的道就是真理；我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣；使他们都合而为一，正如你，父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面合而为一；我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:17, 19, 21, 23）
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