94.当今基督教会习惯称主为我们的救主，“马利亚之子”，却很少称祂为神的儿子，除非表达自永恒所生神儿子的意思。这是因为天主教将马利亚奉为神圣，远胜过其他所有人，并将她高举为在一切圣徒之上的女神或女王。然而，主荣耀了祂的人身后，就脱去了属于其母的一切事物，并披上其父的一切事物。本书随后章节将充分说明这一点（102，103节）。大量谬念通过这种普遍说法流入教会，尤其流入那些不去思考圣言中所论及主的话之人中。如，父与祂为一，祂在父里面，父在祂里面，凡父所有的都是祂的，祂称耶和华为祂的父，耶和华父称主为祂的儿子。这些因主被称为“马利亚之子”而非神的儿子所导致的谬念充斥教会，其恶果是，有关主的神性观念遭到毁灭，这导致圣言中有关祂是神儿子的所有内容都丧失。而且，这还导致犹太教、阿里乌斯教、索齐尼主义，以及加尔文主义的原型混进来。最终，自然主义也混进来，并伴随以下荒诞观念：即主是玛利亚与约瑟所生的儿子，祂的灵魂来自其母亲，所以祂并非神的儿子，尽管祂被称为神的儿子。每个人，无论神职人员还是平信徒，都应扪心自问，自己是否已孕育并持有主作为玛利亚之子只是一个普通人的观念。
在四世纪，当阿里乌斯教义兴起时，这种观念就开始在基督教界盛行。故尼西亚公会为了维护主的神性，就编出了一个自永恒所生的神的儿子。当时，主的人身因这种编造而被高举到神性的层次，并且如今很多人仍将它高举到神性层次。然而，对那些通过位格合一来理解这二者之间的合一，其中一个在上，另一个在下之人来说，这人身并未被如此高举。这种信念所带来的后果，除了整个基督教会的毁灭外，还能有什么？而基督教会的唯一基石就是对处于人身的耶和华的敬拜，也就是说，它建立在神人的基础上。主在很多经文中都声称没人能看见父，也不认识祂、来到祂面前并信祂，除非通过祂的人身。若祂并非如此被靠近，教会的一切珍贵种子将变得一文不值；橄榄树的种子会变成松树的种子；橘树、柠檬树、苹果树、梨树的种子变成柳树、榆树、菩提树、橡树的种子；葡萄树变成沼泽里的芦苇，大小麦变成谷糠；事实上，一切属灵的食物都变得如同蛇所吃的尘土。因为那时，人里面的属灵之光变得属世，最终变得感官肉体化，就其本身而言，这样的光就是一种幻光；此时，人甚至就像鸟儿飞在高空却失去双翅，因此落到地上，只能在地上行走，在周围查看它脚前的东西。然后，其有关教会属灵之物，就是赞同永生的一切事物，类似于跳梁小丑的胡言乱语。这就是人将主神、救世主和救主仅仅视为玛利亚之子，也就是仅仅视为一个人的后果。

429.启7:4.“我听见受印的人的数目”表示那些处于良善，并与恶人分离之人的品质。这从“数目”和“受印的人”的含义清楚可知：“数目”是指所论述的事物的品质(对此，我们稍后会提到)；“受印的人”是指那些处于良善，与其他人区分和分离的人(对此，参看AE 427a节)。圣言中的许多经文都提到数字和度量，人们以为这些只是指数字和度量；但数字和度量在灵义上表示所论述的事物的品质。品质本身由所表示的数字决定，如在此由“十四万四千”，后来由出于各个支派的“一万二千”决定。下文会告知这些数字都表示什么。数字之所以表示所论述的事物的品质，是因为圣言是属灵的，因此它所包含的每一个和一切事物都是属灵的，属灵事物是无法计数或测量的，但当它们从灵界或天使所在的天堂，降至世人所在的自然界或地上时，仍变成数字和度量；当它们从天使所处的圣言的属灵意义降至世人所处的属世意义时，也一样；圣言的属世意义就是它的字义。这就是为何字义有数字在里面，又为何那里的数字表示属灵事物，或诸如属于天堂和教会的那类事物。天堂的属灵事物，就是诸如天使所思考和谈论的那类事物，也变成数字，这一点经常被指给我看。当他们彼此交谈时，他们所说的话就变成纯粹的数字，这些数字出现在纸上；后来，他们说，这就是变成了数字的他们所说的话，这一系列数字就包含他们所说的一切。我也被教导它们表示什么，要如何理解它们；在下文，我们会经常谈到这个主题。关于来自天堂的纯数字著作，可参看《天堂与地狱》(263节)；在圣言中，一切数字都表示天堂和教会的事物(参看AE 203, 336节)。