94.在当今基督教会，人们习惯称主为我们的救主，马利亚的儿子，很少称祂为神的儿子，除非这是指自永恒所生的神的儿子。这是因为罗马天主教认为圣母马利亚比其他所有人都更神圣，并将她尊为女神或女王，高于所有圣徒。然而，当主荣耀了祂的人身时，祂就脱去了属于祂母亲的一切，并披上了属于祂父亲的一切。本书随后的章节(TCR 102—103节)将充分说明这一点。当“主是马利亚的儿子”这句话成为挂在每个人舌头上的一种常见说法时，大量骇人的恶意观念就涌入教会，那些没有充分考虑圣言中论到主的话之人尤其如此；如父与祂为一，祂在父里面，父在祂里面，凡父所有的都是祂的，主称耶和华为祂的父，耶和华父称主为祂的儿子。由于主被称为马利亚的儿子，而不是神的儿子而造成的涌入教会的这些可怕后果是，在主方面的神性的观念，或说主的神性的观念丧失了，随之丧失的还有圣言中论到主是神的儿子所说的一切。这也给犹太教、阿里乌派、苏西尼派和最初的加尔文主义，最终给自然主义提供了一个入口；自然主义还带来以下疯狂观念或极端立场：主是马利亚给约瑟生的儿子，祂的灵魂来自母亲；因此，祂不是神的儿子，尽管祂被称为神的儿子。让每个人，无论是神职人员还是平信徒，都问问自己，关于主是马利亚的儿子，他是否只形成并持有祂只是一个人的观念。

由于早在第三世纪，当阿里乌派兴起时，这种观念就开始在基督徒中间盛行，所以尼西亚议会为了维护主的神性，就虚构了一个自永恒所生的神的儿子。当时，通过这种虚构，主的人身的确被提升为神性，并且现在对许多人来说，仍被提升为神性；然而，对那些视随之而来的合一为位格合一，就像两个人之间的合一一样，其中一个人比另一个人优越，或说一个是上级，一个是下级的人来说，它并没有被如此提升。由此导致的结果，除了整个基督教会的毁灭外，还有什么呢？而整个基督教会只建立在对处于人身的耶和华的敬拜之上，因而建立在神-人之上。主在许多地方声明，没有人能看见父，也没有人认识祂，或来到祂面前，或相信祂，除非通过祂的人身。如果不这样靠近祂，那么教会一切珍贵的种子都会变成价值不大的种子：橄榄树的种子会变成松树的种子；橘子树、柠檬树或香橼树、苹果树和梨树的种子变成柳树、榆树、菩提树和橡树的种子；葡萄树变成沼泽里的芦苇，小麦和大麦变成谷糠。事实上，一切属灵食物都变得像蛇所吃的尘土，因为那时，人里面的属灵之光变成了属世的，最终变成了感官-肉体的；就其本身而言，这样的光就是一种幻光。事实上，人变得像一只被剪掉翅膀的鸟，它试图飞翅，却掉到地上，在地上四处走动，只看到它脚前的东西；然后，当他思想有益于永生，或永生所必需的教会属灵事物时，他关于它们的想法，就像占卜者或小丑的想法一样毫无价值。当人认为主神、救赎主和救主只是马利亚的儿子，也就是说，只是一个人时，这就是结果。

297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。