94.当今基督教会习惯称主为我们的救主，“马利亚之子”，却很少称祂为神的儿子，除非表达自永恒所生神儿子的意思。这是因为天主教将马利亚奉为神圣，远胜过其他所有人，并将她高举为在一切圣徒之上的女神或女王。然而，主荣耀了祂的人身后，就脱去了属于其母的一切事物，并披上其父的一切事物。本书随后章节将充分说明这一点（102，103节）。大量谬念通过这种普遍说法流入教会，尤其流入那些不去思考圣言中所论及主的话之人中。如，父与祂为一，祂在父里面，父在祂里面，凡父所有的都是祂的，祂称耶和华为祂的父，耶和华父称主为祂的儿子。这些因主被称为“马利亚之子”而非神的儿子所导致的谬念充斥教会，其恶果是，有关主的神性观念遭到毁灭，这导致圣言中有关祂是神儿子的所有内容都丧失。而且，这还导致犹太教、阿里乌斯教、索齐尼主义，以及加尔文主义的原型混进来。最终，自然主义也混进来，并伴随以下荒诞观念：即主是玛利亚与约瑟所生的儿子，祂的灵魂来自其母亲，所以祂并非神的儿子，尽管祂被称为神的儿子。每个人，无论神职人员还是平信徒，都应扪心自问，自己是否已孕育并持有主作为玛利亚之子只是一个普通人的观念。
在四世纪，当阿里乌斯教义兴起时，这种观念就开始在基督教界盛行。故尼西亚公会为了维护主的神性，就编出了一个自永恒所生的神的儿子。当时，主的人身因这种编造而被高举到神性的层次，并且如今很多人仍将它高举到神性层次。然而，对那些通过位格合一来理解这二者之间的合一，其中一个在上，另一个在下之人来说，这人身并未被如此高举。这种信念所带来的后果，除了整个基督教会的毁灭外，还能有什么？而基督教会的唯一基石就是对处于人身的耶和华的敬拜，也就是说，它建立在神人的基础上。主在很多经文中都声称没人能看见父，也不认识祂、来到祂面前并信祂，除非通过祂的人身。若祂并非如此被靠近，教会的一切珍贵种子将变得一文不值；橄榄树的种子会变成松树的种子；橘树、柠檬树、苹果树、梨树的种子变成柳树、榆树、菩提树、橡树的种子；葡萄树变成沼泽里的芦苇，大小麦变成谷糠；事实上，一切属灵的食物都变得如同蛇所吃的尘土。因为那时，人里面的属灵之光变得属世，最终变得感官肉体化，就其本身而言，这样的光就是一种幻光；此时，人甚至就像鸟儿飞在高空却失去双翅，因此落到地上，只能在地上行走，在周围查看它脚前的东西。然后，其有关教会属灵之物，就是赞同永生的一切事物，类似于跳梁小丑的胡言乱语。这就是人将主神、救世主和救主仅仅视为玛利亚之子，也就是仅仅视为一个人的后果。

669.启15:5.“这些事以后，我观看，见天上那法版之帐幕的殿开了”表示天堂的至内层出现了，在那里，主在圣言中存在于祂的神圣中，并存在于律法，即十诫中。“殿”在至高意义上表示神性人身方面的主，因而表示天堂和教会(AR 191, 529节)，在此表示基督天堂。“法版之帐幕”表示基督天堂的至内层，在那里，主在圣言中存在于祂的神圣中，并存在于律法，即十诫中，因为“帐幕”同样表示天堂(AR 585节)，帐幕的至内层就是约柜所在的地方，约柜里有两块石版，石版上有神用手指所写的十句话，这十句话就是“法版或见证”(testimony)所指的十条诫，这十诫也被称为“见证”；由此明显可知，“我观看，见天上那法版之帐幕的殿开了”表示天堂的至内层出现了，在那里，主在律法，即十诫中存在于祂的神圣中。“法版之帐幕”也表示圣言所在的地方，因为经上提到的“法版或见证”(testimony)不仅与律法，即十诫有关，还与圣言和作为圣言的主有关，因为圣言为主作见证(AR 490, 555节)。
圣言在天堂中，被存放在天堂的至内层，这至内层被称为圣所或圣地，那里有炽热、耀眼的光，在天堂，这光在强度上胜过这圣所外面的任何光，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(70-75节)，关于这圣所(可参看该书73节)。关于律法，即十诫的神圣，可参看《新耶路撒冷教义之生活篇》(53-60节)。关于盛有十诫的两块石版的柜子构成耶路撒冷圣殿、因而那里的帐幕的圣所或至内在部分，可参看列王纪上(61:9-28; 8:3-9)。律法，即十诫，被称为“法版或见证”，这一点从以下经文明显看出来；出埃及记：
摩西下来，两块法版在他手里；这版是神的工作；字是神写的，刻在版上。(出埃及记32:15, 16)
又：
两块法版，就是用神的指头写的石版。(出埃及记31:18)
又：
耶和华说，你要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16, 21, 22)
又：
摩西拿了法版，放在柜里。(出埃及记40:20)
利未记：
香的烟云遮掩法版上的施恩座。(利未记16:13)
民数记：
耶和华对摩西说，把这些棍存在法版前，后来把亚伦的棍放在法版前。(民数记17:4, 10)
又：
摩西就把棍存放在耶和华面前。(民数记17:7)
出埃及记：
约柜被称为法柜或见证柜。(出埃及记31:7)
又：
帐幕被称为法版的居所。(出埃及记38:21)