史威登堡神学著作
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94.当今基督教会习惯称主为我们的救主，“马利亚之子”，却很少称祂为神的儿子，除非表达自永恒所生神儿子的意思。这是因为天主教将马利亚奉为神圣，远胜过其他所有人，并将她高举为在一切圣徒之上的女神或女王。然而，主荣耀了祂的人身后，就脱去了属于其母的一切事物，并披上其父的一切事物。本书随后章节将充分说明这一点（102，103节）。大量谬念通过这种普遍说法流入教会，尤其流入那些不去思考圣言中所论及主的话之人中。如，父与祂为一，祂在父里面，父在祂里面，凡父所有的都是祂的，祂称耶和华为祂的父，耶和华父称主为祂的儿子。这些因主被称为“马利亚之子”而非神的儿子所导致的谬念充斥教会，其恶果是，有关主的神性观念遭到毁灭，这导致圣言中有关祂是神儿子的所有内容都丧失。而且，这还导致犹太教、阿里乌斯教、索齐尼主义，以及加尔文主义的原型混进来。最终，自然主义也混进来，并伴随以下荒诞观念：即主是玛利亚与约瑟所生的儿子，祂的灵魂来自其母亲，所以祂并非神的儿子，尽管祂被称为神的儿子。每个人，无论神职人员还是平信徒，都应扪心自问，自己是否已孕育并持有主作为玛利亚之子只是一个普通人的观念。
在四世纪，当阿里乌斯教义兴起时，这种观念就开始在基督教界盛行。故尼西亚公会为了维护主的神性，就编出了一个自永恒所生的神的儿子。当时，主的人身因这种编造而被高举到神性的层次，并且如今很多人仍将它高举到神性层次。然而，对那些通过位格合一来理解这二者之间的合一，其中一个在上，另一个在下之人来说，这人身并未被如此高举。这种信念所带来的后果，除了整个基督教会的毁灭外，还能有什么？而基督教会的唯一基石就是对处于人身的耶和华的敬拜，也就是说，它建立在神人的基础上。主在很多经文中都声称没人能看见父，也不认识祂、来到祂面前并信祂，除非通过祂的人身。若祂并非如此被靠近，教会的一切珍贵种子将变得一文不值；橄榄树的种子会变成松树的种子；橘树、柠檬树、苹果树、梨树的种子变成柳树、榆树、菩提树、橡树的种子；葡萄树变成沼泽里的芦苇，大小麦变成谷糠；事实上，一切属灵的食物都变得如同蛇所吃的尘土。因为那时，人里面的属灵之光变得属世，最终变得感官肉体化，就其本身而言，这样的光就是一种幻光；此时，人甚至就像鸟儿飞在高空却失去双翅，因此落到地上，只能在地上行走，在周围查看它脚前的东西。然后，其有关教会属灵之物，就是赞同永生的一切事物，类似于跳梁小丑的胡言乱语。这就是人将主神、救世主和救主仅仅视为玛利亚之子，也就是仅仅视为一个人的后果。
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631.启14:8.“又有一位天使接着说，那大城巴比伦倾倒了，倾倒了”表示现在就其信条和教义而言，天主教宗教被驱散了。“又有一位天使”表示现在来自主的一个新事物，如前所述(AR 626节)。“大城巴比伦”表示在其信条和教义方面的天主教宗教。“倾倒”表示被驱散，因为“倾倒了”论及城，而“被驱散”论及“巴比伦城”所表示的宗教及其教义。“城”表示教义(参看AR 194节)。现在这话之所以论及“巴比伦”，是因为主造了新基督天堂之后，同时又在那些属于天主教宗教的人当中造了一个新天堂。原因在于，由改革宗信徒聚集而成的基督天堂构成中心，天主教徒则在它周围；因此，当中心被新造时，某种新事物同时在周边产生。因为神性之光，即神性真理，从中间如同从一个中心向周围扩散，并将那里的事物也带回到秩序中。正因如此，此处才对巴比伦有某种提及，尽管它是第17和18章具体论述的主题。改革宗基督徒构成中心，天主教徒则形成它周围的一个很大的周边区域；属灵之光，即从主发出的神性真理，从中心扩散到周边一切区域，直到最后区域，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(104-113节)和小著《最后的审判》(48节)。从这些事可以看出，经上在论述了新基督天堂和福音传播之后，按顺序又提到了巴比伦；这也是“接着”所表示的。
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