94.当今基督教会习惯称主为我们的救主，“马利亚之子”，却很少称祂为神的儿子，除非表达自永恒所生神儿子的意思。这是因为天主教将马利亚奉为神圣，远胜过其他所有人，并将她高举为在一切圣徒之上的女神或女王。然而，主荣耀了祂的人身后，就脱去了属于其母的一切事物，并披上其父的一切事物。本书随后章节将充分说明这一点（102，103节）。大量谬念通过这种普遍说法流入教会，尤其流入那些不去思考圣言中所论及主的话之人中。如，父与祂为一，祂在父里面，父在祂里面，凡父所有的都是祂的，祂称耶和华为祂的父，耶和华父称主为祂的儿子。这些因主被称为“马利亚之子”而非神的儿子所导致的谬念充斥教会，其恶果是，有关主的神性观念遭到毁灭，这导致圣言中有关祂是神儿子的所有内容都丧失。而且，这还导致犹太教、阿里乌斯教、索齐尼主义，以及加尔文主义的原型混进来。最终，自然主义也混进来，并伴随以下荒诞观念：即主是玛利亚与约瑟所生的儿子，祂的灵魂来自其母亲，所以祂并非神的儿子，尽管祂被称为神的儿子。每个人，无论神职人员还是平信徒，都应扪心自问，自己是否已孕育并持有主作为玛利亚之子只是一个普通人的观念。
在四世纪，当阿里乌斯教义兴起时，这种观念就开始在基督教界盛行。故尼西亚公会为了维护主的神性，就编出了一个自永恒所生的神的儿子。当时，主的人身因这种编造而被高举到神性的层次，并且如今很多人仍将它高举到神性层次。然而，对那些通过位格合一来理解这二者之间的合一，其中一个在上，另一个在下之人来说，这人身并未被如此高举。这种信念所带来的后果，除了整个基督教会的毁灭外，还能有什么？而基督教会的唯一基石就是对处于人身的耶和华的敬拜，也就是说，它建立在神人的基础上。主在很多经文中都声称没人能看见父，也不认识祂、来到祂面前并信祂，除非通过祂的人身。若祂并非如此被靠近，教会的一切珍贵种子将变得一文不值；橄榄树的种子会变成松树的种子；橘树、柠檬树、苹果树、梨树的种子变成柳树、榆树、菩提树、橡树的种子；葡萄树变成沼泽里的芦苇，大小麦变成谷糠；事实上，一切属灵的食物都变得如同蛇所吃的尘土。因为那时，人里面的属灵之光变得属世，最终变得感官肉体化，就其本身而言，这样的光就是一种幻光；此时，人甚至就像鸟儿飞在高空却失去双翅，因此落到地上，只能在地上行走，在周围查看它脚前的东西。然后，其有关教会属灵之物，就是赞同永生的一切事物，类似于跳梁小丑的胡言乱语。这就是人将主神、救世主和救主仅仅视为玛利亚之子，也就是仅仅视为一个人的后果。

610.“他的数字是六百六十六”表示这种品质，即：圣言的一切真理都被他们歪曲了。“兽的数字”表示在神职人员当中，来自圣言的对教义和信仰的确认的品质(AR 608, 609节)；“六百六十六”表示一切良善之真理，这个数字因论及圣言而表示圣言中的一切良善之真理，在此表示被歪曲的良善之真理，因为这是“兽的数字”。具有这种含义的原因是，“六”与“三”乘以“二”所表相同；“三”表示完全和所有或一切，论及真理(AR 505节)，“二”表示真理与良善的婚姻；“六”因由这两个数字相乘构成，所以表示圣言中的一切良善之真理，在此表示被歪曲的良善之真理；他们也的确歪曲了它(可参看AR 566节)。经上说“六百六十六”这个数字，是因为该数字有重复三次的六，把它重复三次会使它变得完整；而“六”乘一百得“六百”，乘十得“六十”改变不了什么(可参看AR 348节)。
“六”表示完全和一切或所有，并用在论述良善之真理的地方，这一点可从圣言中出现这个数字的经文明显看出来；但该数字的含义只向那些看到它在灵义上所论述的事物，或包含在灵义中的事物之人清楚显明，如主说：
落在好土里的种子结出果实，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。(马可福音4:8, 20; 马太福音13:8, 23)
马太福音：
有个家主约在第三个时辰和第六个时辰出去雇人进他的葡萄园。(马太福音20:3, 5)
利未记：
在帐幕里的桌子上把饼摆列两行，每行六个。(利未记24:6)
约翰福音：
照犹太人洁净的规矩，有六口水缸摆在那里。(约翰福音2:6)
民数记：
有六座避难或庇护的城。(民数记35:6, 7; 申命记19:1-9)
以西结书：
天使用来测量新殿和新城所有部分的丈量的芦苇竿长六肘。(以西结书40:5)
又：
先知要按分量喝水，喝一欣的第六部分。(以西结书4:11)
又：
他们要取一贺梅珥小麦一伊法的第六部分作为供物。(以西结书45:13)
由于“六”表示完全，所以“要取第六部分”这话出现了，以此在灵义上表示完整和全部；如以西结书：
他们要献一贺梅珥小麦一伊法的第六部分。(以西结书45:13)
经上论到歌革说：
我要使你转过来，留下你的第六部分。(以西结书39:2)
这句话表示对歌革来说，圣言中的一切良善之真理都被彻底摧毁了；至于“歌革”是指谁，可参看下文(AR 859节)。