94.当今基督教会习惯称主为我们的救主，“马利亚之子”，却很少称祂为神的儿子，除非表达自永恒所生神儿子的意思。这是因为天主教将马利亚奉为神圣，远胜过其他所有人，并将她高举为在一切圣徒之上的女神或女王。然而，主荣耀了祂的人身后，就脱去了属于其母的一切事物，并披上其父的一切事物。本书随后章节将充分说明这一点（102，103节）。大量谬念通过这种普遍说法流入教会，尤其流入那些不去思考圣言中所论及主的话之人中。如，父与祂为一，祂在父里面，父在祂里面，凡父所有的都是祂的，祂称耶和华为祂的父，耶和华父称主为祂的儿子。这些因主被称为“马利亚之子”而非神的儿子所导致的谬念充斥教会，其恶果是，有关主的神性观念遭到毁灭，这导致圣言中有关祂是神儿子的所有内容都丧失。而且，这还导致犹太教、阿里乌斯教、索齐尼主义，以及加尔文主义的原型混进来。最终，自然主义也混进来，并伴随以下荒诞观念：即主是玛利亚与约瑟所生的儿子，祂的灵魂来自其母亲，所以祂并非神的儿子，尽管祂被称为神的儿子。每个人，无论神职人员还是平信徒，都应扪心自问，自己是否已孕育并持有主作为玛利亚之子只是一个普通人的观念。
在四世纪，当阿里乌斯教义兴起时，这种观念就开始在基督教界盛行。故尼西亚公会为了维护主的神性，就编出了一个自永恒所生的神的儿子。当时，主的人身因这种编造而被高举到神性的层次，并且如今很多人仍将它高举到神性层次。然而，对那些通过位格合一来理解这二者之间的合一，其中一个在上，另一个在下之人来说，这人身并未被如此高举。这种信念所带来的后果，除了整个基督教会的毁灭外，还能有什么？而基督教会的唯一基石就是对处于人身的耶和华的敬拜，也就是说，它建立在神人的基础上。主在很多经文中都声称没人能看见父，也不认识祂、来到祂面前并信祂，除非通过祂的人身。若祂并非如此被靠近，教会的一切珍贵种子将变得一文不值；橄榄树的种子会变成松树的种子；橘树、柠檬树、苹果树、梨树的种子变成柳树、榆树、菩提树、橡树的种子；葡萄树变成沼泽里的芦苇，大小麦变成谷糠；事实上，一切属灵的食物都变得如同蛇所吃的尘土。因为那时，人里面的属灵之光变得属世，最终变得感官肉体化，就其本身而言，这样的光就是一种幻光；此时，人甚至就像鸟儿飞在高空却失去双翅，因此落到地上，只能在地上行走，在周围查看它脚前的东西。然后，其有关教会属灵之物，就是赞同永生的一切事物，类似于跳梁小丑的胡言乱语。这就是人将主神、救世主和救主仅仅视为玛利亚之子，也就是仅仅视为一个人的后果。

6.“他便将神的道和耶稣基督的见证都证明出来”表凡发自内心、因而在光中接受来自主的神性真理并承认主的人身就是神性的人。经上论到约翰说，“他将神的道证明出来”，但由于“约翰”是指所有处于源自仁及其信的生活良善之人，如前所述（5节），故在灵义上所指的是所有这些人。处于圣言灵义的天使，从来不知道圣言所提到的任何人名，只知道这个人所代表并因此所表示的，并且取代“约翰”的，是生活的良善或行为上的良善；进而是总体上所有处于这良善的人。正是这些人“证明出来”，也就是看见，承认，发自内心在光中接受并宣称圣言的真理，尤其是主的人身就是神性这一真理，这一点从《新耶路撒冷教义之主篇》可以得到证实。启示录中的“耶稣基督”及“羔羊”是指主的神性人身（Divine Human）；“神”指主的神性，万物皆来自这神性。
至于“证明出来”的灵义，它论及真理，因为在世间，要见证的正是真理，见证以后真理才得到承认。然而，在天堂，真理自己就能自我见证，因为真理是天堂之光本身。天使一听闻真理，当即就知道并承认它。由于主是真理本身，正如祂自己在约翰福音（14：6）所教导的，故在天堂，祂就是祂自己的见证。由此明显可知“耶稣基督的见证”是什么意思。因此，主说：
你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。但我不接受从人而来的见证。（约翰福音5:33-34）
另一处：
约翰来，为要作见证，就是为光作见证；他不是那光；，叫众人因他可以信。道与神同在，道就是神，道成了肉身，是真光，照亮所有的人。（约翰福音1:1-2, 7-8, 14, 34）
又：
耶稣说，我虽然为自己作见证，我的见证还是真的。因我知道我从哪里来，往哪里去。（约翰福音8:14）
当保惠师，就是真理的灵来到后，祂就要为我作见证。（约翰福音15:26）
“保惠师，就是真理的灵”是指从主所发出的真理本身，对此，经上说“祂不是凭自己说”，而是凭主说的（约翰福音16：13-15）。