94.当今基督教会习惯称主为我们的救主，“马利亚之子”，却很少称祂为神的儿子，除非表达自永恒所生神儿子的意思。这是因为天主教将马利亚奉为神圣，远胜过其他所有人，并将她高举为在一切圣徒之上的女神或女王。然而，主荣耀了祂的人身后，就脱去了属于其母的一切事物，并披上其父的一切事物。本书随后章节将充分说明这一点（102，103节）。大量谬念通过这种普遍说法流入教会，尤其流入那些不去思考圣言中所论及主的话之人中。如，父与祂为一，祂在父里面，父在祂里面，凡父所有的都是祂的，祂称耶和华为祂的父，耶和华父称主为祂的儿子。这些因主被称为“马利亚之子”而非神的儿子所导致的谬念充斥教会，其恶果是，有关主的神性观念遭到毁灭，这导致圣言中有关祂是神儿子的所有内容都丧失。而且，这还导致犹太教、阿里乌斯教、索齐尼主义，以及加尔文主义的原型混进来。最终，自然主义也混进来，并伴随以下荒诞观念：即主是玛利亚与约瑟所生的儿子，祂的灵魂来自其母亲，所以祂并非神的儿子，尽管祂被称为神的儿子。每个人，无论神职人员还是平信徒，都应扪心自问，自己是否已孕育并持有主作为玛利亚之子只是一个普通人的观念。
在四世纪，当阿里乌斯教义兴起时，这种观念就开始在基督教界盛行。故尼西亚公会为了维护主的神性，就编出了一个自永恒所生的神的儿子。当时，主的人身因这种编造而被高举到神性的层次，并且如今很多人仍将它高举到神性层次。然而，对那些通过位格合一来理解这二者之间的合一，其中一个在上，另一个在下之人来说，这人身并未被如此高举。这种信念所带来的后果，除了整个基督教会的毁灭外，还能有什么？而基督教会的唯一基石就是对处于人身的耶和华的敬拜，也就是说，它建立在神人的基础上。主在很多经文中都声称没人能看见父，也不认识祂、来到祂面前并信祂，除非通过祂的人身。若祂并非如此被靠近，教会的一切珍贵种子将变得一文不值；橄榄树的种子会变成松树的种子；橘树、柠檬树、苹果树、梨树的种子变成柳树、榆树、菩提树、橡树的种子；葡萄树变成沼泽里的芦苇，大小麦变成谷糠；事实上，一切属灵的食物都变得如同蛇所吃的尘土。因为那时，人里面的属灵之光变得属世，最终变得感官肉体化，就其本身而言，这样的光就是一种幻光；此时，人甚至就像鸟儿飞在高空却失去双翅，因此落到地上，只能在地上行走，在周围查看它脚前的东西。然后，其有关教会属灵之物，就是赞同永生的一切事物，类似于跳梁小丑的胡言乱语。这就是人将主神、救世主和救主仅仅视为玛利亚之子，也就是仅仅视为一个人的后果。

493.启11:4.“这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在这地的神面前”表示爱与聪明，或仁与信，两者都从主那里而与他们同在。“橄榄树”表示爱与仁，如下文所述；“灯台”表示在真理上的光照(AR 43节)，因而表示聪明和信，因为聪明来自真理上的光照，而信来自真理。“立在神面前”表示听从并实行祂所吩咐的(AR 366节)；故在此表示这两者都从主，也就是这地的神那里而与他们同在，也就是与上述那些处于新教会的两个基本要素的人同在；由此明显可知，两个见证人“就是那两棵橄榄树，两个灯台”表示它们是爱与聪明，或仁与信，因为这两者构成教会；爱与仁是教会的生命，聪明与信是教会的教义。
“橄榄树”表示爱与仁，是因为橄榄树表示属天教会，因此，“橄榄”，也就是它的果实，表示属天之爱，这爱是对主之爱；正因如此，这爱也由“橄榄油”来表示，教会的一切圣物都用橄榄油来膏抹。被称为“圣油”的油就是从橄榄中提取出来并与香料调和制成的(出埃及记30:23, 24)。还有，会幕中灯台上的灯每晚都用橄榄油来点亮(出埃及记27:20-21; 利未记24:2)。在以下经文中，“橄榄树”和“橄榄”具有相同的含义；撒迦利亚书：
灯台旁边有两棵橄榄树，一棵在碗的右边，一棵在碗的左边；两颗橄榄果；这些是那棵橄榄树的两个儿子，站在全地之主面前。(撒迦利亚书4:3, 11, 12, 14)
诗篇：
我就像神家中的青橄榄树。(诗篇52:8)
耶利米书：
从前耶和华给你起名叫青橄榄树，又可爱又结华美的果子。(耶利米书11:16, 17)
此外还有其它地方。
由于“耶路撒冷”表示教会，所以在耶路撒冷里面和周围的许多事物也表示诸如属于教会的那类事物。橄榄山也在耶路撒冷旁边，表示神性之爱，因此：
耶稣白天在殿里教导人，夜里就出去，在橄榄山上过夜。(路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1)
并且耶稣就在橄榄山上与祂的门徒谈论时代的完结和那时祂的降临(马太福音24:3等; 马可福音13:3等)；祂还从橄榄山往耶路撒冷去，并受难(马太福音21:1; 26:30; 马可福音11:1; 14:26; 路加福音19:29, 37)。这都符合撒迦利亚的预言：
到那日，祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上。(撒迦利亚书14:4)
由于“橄榄树”表示属天教会，所以：
耶路撒冷圣殿中间的基路伯是用橄榄木来造的；内殿的门，以及门框也是。(列王纪上6:23-33)