94.当今基督教会习惯称主为我们的救主，“马利亚之子”，却很少称祂为神的儿子，除非表达自永恒所生神儿子的意思。这是因为天主教将马利亚奉为神圣，远胜过其他所有人，并将她高举为在一切圣徒之上的女神或女王。然而，主荣耀了祂的人身后，就脱去了属于其母的一切事物，并披上其父的一切事物。本书随后章节将充分说明这一点（102，103节）。大量谬念通过这种普遍说法流入教会，尤其流入那些不去思考圣言中所论及主的话之人中。如，父与祂为一，祂在父里面，父在祂里面，凡父所有的都是祂的，祂称耶和华为祂的父，耶和华父称主为祂的儿子。这些因主被称为“马利亚之子”而非神的儿子所导致的谬念充斥教会，其恶果是，有关主的神性观念遭到毁灭，这导致圣言中有关祂是神儿子的所有内容都丧失。而且，这还导致犹太教、阿里乌斯教、索齐尼主义，以及加尔文主义的原型混进来。最终，自然主义也混进来，并伴随以下荒诞观念：即主是玛利亚与约瑟所生的儿子，祂的灵魂来自其母亲，所以祂并非神的儿子，尽管祂被称为神的儿子。每个人，无论神职人员还是平信徒，都应扪心自问，自己是否已孕育并持有主作为玛利亚之子只是一个普通人的观念。
在四世纪，当阿里乌斯教义兴起时，这种观念就开始在基督教界盛行。故尼西亚公会为了维护主的神性，就编出了一个自永恒所生的神的儿子。当时，主的人身因这种编造而被高举到神性的层次，并且如今很多人仍将它高举到神性层次。然而，对那些通过位格合一来理解这二者之间的合一，其中一个在上，另一个在下之人来说，这人身并未被如此高举。这种信念所带来的后果，除了整个基督教会的毁灭外，还能有什么？而基督教会的唯一基石就是对处于人身的耶和华的敬拜，也就是说，它建立在神人的基础上。主在很多经文中都声称没人能看见父，也不认识祂、来到祂面前并信祂，除非通过祂的人身。若祂并非如此被靠近，教会的一切珍贵种子将变得一文不值；橄榄树的种子会变成松树的种子；橘树、柠檬树、苹果树、梨树的种子变成柳树、榆树、菩提树、橡树的种子；葡萄树变成沼泽里的芦苇，大小麦变成谷糠；事实上，一切属灵的食物都变得如同蛇所吃的尘土。因为那时，人里面的属灵之光变得属世，最终变得感官肉体化，就其本身而言，这样的光就是一种幻光；此时，人甚至就像鸟儿飞在高空却失去双翅，因此落到地上，只能在地上行走，在周围查看它脚前的东西。然后，其有关教会属灵之物，就是赞同永生的一切事物，类似于跳梁小丑的胡言乱语。这就是人将主神、救世主和救主仅仅视为玛利亚之子，也就是仅仅视为一个人的后果。

473.启10:4.“七雷发声的时候，我正要写出来，就听见从天上来的声音对我说，七雷所说的，你要封上，不可写出来”表示这些事的确显明了，但它们不被接受，直到龙、兽和假先知所指的那些人被赶出灵人界之后，因为在此之前如果它们被接受，就会有危险。七雷所发的“声(音)”是指刚才所提到的那些事(AR 472节)，这些事提了三次，因为它们是新教会的真正本质。“写”在属世意义上表示记在纸上，从而以记录的形式留给后代；但在属灵意义上，“写”表示为了接受而记在心上；因此，把它们“封上，不可写出来”表示它们不会被记在心上，也不会被接受，直到龙、兽和假先知被赶出灵人界之后，因为在此之前如果它们被接受，就会有危险。原因在于，“龙”、“兽”和“假先知”表示那些处于与仁分离之信的人，这些人不断顽固坚持他们的信仰，即：要靠近父神，而不是直接靠近主，主在其人身方面不是天地之神；因此，前面提到的教义(AR 472节)已经显现，现仍在显现，这由“小书卷展开或打开”来表示，如果该教义被其他任何人接受，而不是被那些处于仁及其信的人，也就是被“约翰”所表示的那些人(AR 5, 17节)接受，那么在龙被赶出去之前，它不仅会被他们弃绝，还会通过他们被其余的人弃绝；即便没有被弃绝，它仍会被歪曲，甚至被亵渎。
情况就是这样，这一点从当按其系列来看时，启示录接下来的内容很清楚地看出来，如：他们杀了主的两个见证人(启示录11:7)；那龙站在即将生产的妇人面前，要吞吃她的孩子；他与米迦勒争战后，就逼迫那妇人(启示录12:1-17)；上来的两个兽，一个从海中上来，一个从地中上来，与他构成一体(启示录13:1-18)；又如，他将其追随者聚集到被称为哈米吉多顿的地方去争战(启示录16:16)；最后，他们聚集列族，就是歌革和玛各去争战(启示录20:8, 9)；但龙、兽和假先知被扔进火和硫磺的湖里(启示录20:10)；这一切完成后，将要作羔羊之妻的新教会从天而降(启示录21-22章)。这就是这些话的含义：
七雷所说的事，你要封上，不可写出来。(启示录10:4)
也是本章接下来的这些话的含义：
在第七位天使发声的日子，神的奥秘也要成全了，正如神向祂仆人众先知所宣告的。(启示录10:7)
又是下一章这些话的含义：
第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的。(启示录11:15)
同样是接下来各章中的许多话的含义。关于该主题的相关内容，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(61节)。