史威登堡神学著作
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94.当今基督教会习惯称主为我们的救主，“马利亚之子”，却很少称祂为神的儿子，除非表达自永恒所生神儿子的意思。这是因为天主教将马利亚奉为神圣，远胜过其他所有人，并将她高举为在一切圣徒之上的女神或女王。然而，主荣耀了祂的人身后，就脱去了属于其母的一切事物，并披上其父的一切事物。本书随后章节将充分说明这一点（102，103节）。大量谬念通过这种普遍说法流入教会，尤其流入那些不去思考圣言中所论及主的话之人中。如，父与祂为一，祂在父里面，父在祂里面，凡父所有的都是祂的，祂称耶和华为祂的父，耶和华父称主为祂的儿子。这些因主被称为“马利亚之子”而非神的儿子所导致的谬念充斥教会，其恶果是，有关主的神性观念遭到毁灭，这导致圣言中有关祂是神儿子的所有内容都丧失。而且，这还导致犹太教、阿里乌斯教、索齐尼主义，以及加尔文主义的原型混进来。最终，自然主义也混进来，并伴随以下荒诞观念：即主是玛利亚与约瑟所生的儿子，祂的灵魂来自其母亲，所以祂并非神的儿子，尽管祂被称为神的儿子。每个人，无论神职人员还是平信徒，都应扪心自问，自己是否已孕育并持有主作为玛利亚之子只是一个普通人的观念。
在四世纪，当阿里乌斯教义兴起时，这种观念就开始在基督教界盛行。故尼西亚公会为了维护主的神性，就编出了一个自永恒所生的神的儿子。当时，主的人身因这种编造而被高举到神性的层次，并且如今很多人仍将它高举到神性层次。然而，对那些通过位格合一来理解这二者之间的合一，其中一个在上，另一个在下之人来说，这人身并未被如此高举。这种信念所带来的后果，除了整个基督教会的毁灭外，还能有什么？而基督教会的唯一基石就是对处于人身的耶和华的敬拜，也就是说，它建立在神人的基础上。主在很多经文中都声称没人能看见父，也不认识祂、来到祂面前并信祂，除非通过祂的人身。若祂并非如此被靠近，教会的一切珍贵种子将变得一文不值；橄榄树的种子会变成松树的种子；橘树、柠檬树、苹果树、梨树的种子变成柳树、榆树、菩提树、橡树的种子；葡萄树变成沼泽里的芦苇，大小麦变成谷糠；事实上，一切属灵的食物都变得如同蛇所吃的尘土。因为那时，人里面的属灵之光变得属世，最终变得感官肉体化，就其本身而言，这样的光就是一种幻光；此时，人甚至就像鸟儿飞在高空却失去双翅，因此落到地上，只能在地上行走，在周围查看它脚前的东西。然后，其有关教会属灵之物，就是赞同永生的一切事物，类似于跳梁小丑的胡言乱语。这就是人将主神、救世主和救主仅仅视为玛利亚之子，也就是仅仅视为一个人的后果。
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84.除非神给自己取了人的样式，否则，祂无法救赎人类，即将人们从地狱和诅咒中解救出来。其中的原因有很多，这些原因将在下文依次予以揭示。因为救赎就是地狱的征服和天堂的秩序，接着就是教会的建立。这是神以其全能除了通过这人身外无法做到的事，就象人没有臂膀无法工作一样；事实上，祂的人身在圣言中被称作“耶和华的膀臂”（以赛亚书40:10；53:1）。或就象人若非有足够的应对手段，就无法攻下一座坚固城，并摧毁它里面的偶像神庙。由圣言也清楚可知，神的全能通过祂的人身执行这项神性任务。因为神居于至内和至纯部分，绝无法穿越到地狱和那时人们所在的最外层；好比灵魂离了身体什么也做不了。或好比某人若未看见敌人，或接近并以某种武器，如矛、盾或枪击打敌人，就无法战胜他们。对神来说，离了人身实现救赎就象人没有用船运来军队却要征服印度群岛一样不可能；或就象唯独以热和光支撑树木生长，却不创造空气作为它们传输的媒介，或创造它们生长所依赖的土壤一样不可能。事实上，这就象往空中而非水里撒网捕鱼一样不可能。诸如在自己里面的耶和华无法以其全能将一根手指头压在地狱的任何魔鬼，或世上的任何魔鬼身上，并节制他及其怒气，或驯服他的强暴，除非祂如同在其首先事物中那样存在于末后事物中。祂以其人身存在于末后事物中，这就是为何祂在圣言中被称为首先的和末后的，阿拉法和俄梅戛，初和终。
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