94.在当今基督教会，人们习惯称主为我们的救主，马利亚的儿子，很少称祂为神的儿子，除非这是指自永恒所生的神的儿子。这是因为罗马天主教认为圣母马利亚比其他所有人都更神圣，并将她尊为女神或女王，高于所有圣徒。然而，当主荣耀了祂的人身时，祂就脱去了属于祂母亲的一切，并披上了属于祂父亲的一切。本书随后的章节(TCR 102—103节)将充分说明这一点。当“主是马利亚的儿子”这句话成为挂在每个人舌头上的一种常见说法时，大量骇人的恶意观念就涌入教会，那些没有充分考虑圣言中论到主的话之人尤其如此；如父与祂为一，祂在父里面，父在祂里面，凡父所有的都是祂的，主称耶和华为祂的父，耶和华父称主为祂的儿子。由于主被称为马利亚的儿子，而不是神的儿子而造成的涌入教会的这些可怕后果是，在主方面的神性的观念，或说主的神性的观念丧失了，随之丧失的还有圣言中论到主是神的儿子所说的一切。这也给犹太教、阿里乌派、苏西尼派和最初的加尔文主义，最终给自然主义提供了一个入口；自然主义还带来以下疯狂观念或极端立场：主是马利亚给约瑟生的儿子，祂的灵魂来自母亲；因此，祂不是神的儿子，尽管祂被称为神的儿子。让每个人，无论是神职人员还是平信徒，都问问自己，关于主是马利亚的儿子，他是否只形成并持有祂只是一个人的观念。

由于早在第三世纪，当阿里乌派兴起时，这种观念就开始在基督徒中间盛行，所以尼西亚议会为了维护主的神性，就虚构了一个自永恒所生的神的儿子。当时，通过这种虚构，主的人身的确被提升为神性，并且现在对许多人来说，仍被提升为神性；然而，对那些视随之而来的合一为位格合一，就像两个人之间的合一一样，其中一个人比另一个人优越，或说一个是上级，一个是下级的人来说，它并没有被如此提升。由此导致的结果，除了整个基督教会的毁灭外，还有什么呢？而整个基督教会只建立在对处于人身的耶和华的敬拜之上，因而建立在神-人之上。主在许多地方声明，没有人能看见父，也没有人认识祂，或来到祂面前，或相信祂，除非通过祂的人身。如果不这样靠近祂，那么教会一切珍贵的种子都会变成价值不大的种子：橄榄树的种子会变成松树的种子；橘子树、柠檬树或香橼树、苹果树和梨树的种子变成柳树、榆树、菩提树和橡树的种子；葡萄树变成沼泽里的芦苇，小麦和大麦变成谷糠。事实上，一切属灵食物都变得像蛇所吃的尘土，因为那时，人里面的属灵之光变成了属世的，最终变成了感官-肉体的；就其本身而言，这样的光就是一种幻光。事实上，人变得像一只被剪掉翅膀的鸟，它试图飞翅，却掉到地上，在地上四处走动，只看到它脚前的东西；然后，当他思想有益于永生，或永生所必需的教会属灵事物时，他关于它们的想法，就像占卜者或小丑的想法一样毫无价值。当人认为主神、救赎主和救主只是马利亚的儿子，也就是说，只是一个人时，这就是结果。

V.主与那些配得上靠近圣餐的人同在，并向他们打开天堂，

祂也与那些不配靠近的人同在，但不向他们打开天堂；

因此，正如洗礼是引入教会，圣餐则是引入天堂

719.下面的两个章节解释了那些配得上靠近圣餐的人是谁，那些不配靠近的人又是谁；因为确定了这一点，就能从对立面知道那一点(TCR 722—727节)。主既与配得上的人同在，也与不配的人同在，因为祂全在于天堂和地狱，也全在于世界，因而既与恶人同在，也与善人同在。但祂既普遍又个体地与善人，即重生的人同在；因为主在他们里面，他们在主里面，主在哪里，哪里就是天堂。此外，天堂构成主的身体；因此，在祂的身体里，也就是在天堂里。

但主与那些不配靠近圣餐之人的同在，是祂的普遍同在，而不是祂的个体同在，或换句话说，是祂的外在同在，而不是祂的内在同在。主的普遍或外在同在，使人作为人活着，享有知道、理解并出于理解理性说话的能力；因为人是为天堂而生的，因而也是属灵的，不像动物那样只是属世的。他还享有意愿和实行他能出于其理解力知道、理解并由此理性谈论的任何事。但如果意愿弃绝理解力的真正理性事物，而这些事物本质上也是属灵的，那么人就变成外在的。

因此，对那些只明白真理和良善的人来说，主的同在是普遍的或外在的，而对那些也意愿并实行真理和良善的人来说，主的同在既是普遍的，也是个体的，或既是内在的，也是外在的。那些只明白和谈论真理和良善的人，就像有灯没有油的愚拙童女；而那些不仅明白和谈论真理和良善，还意愿和实行它们的人，就是那些被允许赴婚筵的聪明童女，而前者站在门口敲门，却没有被允许进入(马太福音25:1-12)。由此可见，主与那些配得上靠近圣餐的人同在，并向他们打开天堂；祂也与那些不配靠近圣餐的人同在，但不向他们打开天堂。