93.由于天使迦百列对玛利亚说：“所要生的圣者，必称为神的儿子”，故以下圣言经文将说明，主就其人身而言，被称为以色列的圣者：
我在异象中观看；见有一位守望者，就是一位圣者，从天而降。（但
以理书4:13,23）
神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。（哈巴谷书3:3）
我是耶和华圣者，以色列的创造者，你们的圣者。（以赛亚书43:14,15）
以色列的救赎主，他的圣者耶和华如此说。（以赛亚书49:7）
我是耶和华你的神，是以色列的圣者，你的救主。（以赛亚书43:1,3）至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名，就是以色列的圣者。（以赛亚书47:4）
耶和华你们的救赎主，以色列的圣者说。（以赛亚书43:14；48:17）
万军之耶和华是祂的名，你的救赎主是以色列的圣者。（以赛亚书54:5）
他们试探神和以色列的圣者。（诗篇78:41）
他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者。（以赛亚书1:4）
他们说，让以色列的圣者离开我们的面；所以，以色列的圣者如此说。（以赛亚书30:11,12）
说，任他急速行，赶快成就他的作为，使我们看看；任以色列圣者所谋划的临近成就。（ 以赛亚书5:19）
到那日，他们必将诚实倚靠耶和华，以色列的圣者。（以赛亚书10:20）
锡安的居民哪，当扬声欢呼，因为在你们中间为大的是以色列的圣者。（以赛亚书12:6）
以色列神的话，当那日，他的眼目将仰望以色列的圣者。（以赛亚书17:6,7）
人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。（以赛亚书29:19; 41:16）
地充满违背以色列圣者的罪。（耶利米书51:5）
还可参看以赛亚书55:5;60:9等。
“以色列的圣者”表主的神性人，因为那天使对玛利亚说：
所要生的圣者，必称为神的儿子。（路加福音1:35）
尽管耶和华与以色列的圣者被分别提及，但显然，他们是一，是同一个，这也可从此处所引用的经文得以说明。这些经文证明，以色列的圣者就是耶和华。有许多经文说明，主被称为“以色列的神”，如以赛亚书（17:6; 21:10, 17; 24:15; 29:23）；耶利米书（7:3; 9:15;11:3; 13:12; 16:9; 19:3, 15; 23:2; 24:5; 25:15, 27; 29:4, 8, 21, 25; 30:2; 31:23; 32:14, 15, 36; 33:4; 34:2, 13; 35:13, 17, 18, 19; 37:7; 38:17; 39:16; 42:9, 15, 18; 43:10; 44:2, 7, 11, 25; 48:1; 50:18; 51:33）；以西结书（8:4; 9:3; 10:19, 20; 11:22; 43:2; 44:2）；撒迦利亚书（2:9）；诗篇（41:13; 59:5; 68:8）。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。