92.(4)这人身就是神的儿子，神通过这人身把自己差到世上。主经常说，父差遣了祂，祂是父差来的(如马太福音10:40; 15:24; 约翰福音3:17, 34; 5:23, 24, 36-38; 6:29, 39, 40, 44, 57; 7:16, 18, 28, 29; 8:16, 18, 29, 42; 9:4；以及其它许多地方)。主这样说，是因为“被差到世上”是指降临，并来到世人中间；这是通过祂从童女马利亚所取的人身来实现的。此外，这人身实际上就是神的儿子，因为(根据路加福音1:32, 35)它是从作为父亲的耶和华神成孕的。祂被称为“神的儿子”、“人子”和“马利亚的儿子”。“神的儿子”是指在其人身中的耶和华神；“人子”是指圣言方面的主；而“马利亚的儿子”是指祂所取的严格意义上或实际的人身。在下文，我们将说明，这就是“神的儿子”和“人子”的含义。“马利亚的儿子”是指纯粹的人身，这一点从人的生育明显看出来，因为灵魂来自父亲，身体来自母亲；事实上，灵魂就包含在父亲的精子中，或说就是父亲的种子，并在母亲的子宫里披上身体；或也可说，人所拥有的一切属灵之物都来自父亲，一切物质都来自母亲。对主来说，祂所拥有的神性来自耶和华父，人身来自母亲。合一的这两者就是神的儿子。情况就是这样，这一点从主的诞生很清楚地看出来，对此，路加福音如此记着：

天使加百列对马利亚说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此将要从你所生的圣物，必称为神的儿子。(路加福音1:35)

主也将称自己为“父所差来的”，因为“差来的”和“天使或使者”具有相同的含义；在原文，天使或使者是指一个被差来的人。因为在以赛亚书，经上说：

耶和华面前的天使拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们。(以赛亚书63:9)

玛拉基书：

你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1; 以及别的地方)

在本书第三章，就是论述神性三位一体的地方，我们将看到，神性三位一体，即父神，圣子和圣灵，在主里面，祂里面的父是起源神性，或作为一切事物源头的神性，圣子是神性人身，圣灵是神性发出或发出神性。

981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE 969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。

(续：第六诫)

到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？

如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。