92.(4)这人身就是神的儿子，神通过这人身把自己差到世上。主经常说，父差遣了祂，祂是父差来的(如马太福音10:40; 15:24; 约翰福音3:17, 34; 5:23, 24, 36-38; 6:29, 39, 40, 44, 57; 7:16, 18, 28, 29; 8:16, 18, 29, 42; 9:4；以及其它许多地方)。主这样说，是因为“被差到世上”是指降临，并来到世人中间；这是通过祂从童女马利亚所取的人身来实现的。此外，这人身实际上就是神的儿子，因为(根据路加福音1:32, 35)它是从作为父亲的耶和华神成孕的。祂被称为“神的儿子”、“人子”和“马利亚的儿子”。“神的儿子”是指在其人身中的耶和华神；“人子”是指圣言方面的主；而“马利亚的儿子”是指祂所取的严格意义上或实际的人身。在下文，我们将说明，这就是“神的儿子”和“人子”的含义。“马利亚的儿子”是指纯粹的人身，这一点从人的生育明显看出来，因为灵魂来自父亲，身体来自母亲；事实上，灵魂就包含在父亲的精子中，或说就是父亲的种子，并在母亲的子宫里披上身体；或也可说，人所拥有的一切属灵之物都来自父亲，一切物质都来自母亲。对主来说，祂所拥有的神性来自耶和华父，人身来自母亲。合一的这两者就是神的儿子。情况就是这样，这一点从主的诞生很清楚地看出来，对此，路加福音如此记着：

天使加百列对马利亚说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此将要从你所生的圣物，必称为神的儿子。(路加福音1:35)

主也将称自己为“父所差来的”，因为“差来的”和“天使或使者”具有相同的含义；在原文，天使或使者是指一个被差来的人。因为在以赛亚书，经上说：

耶和华面前的天使拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们。(以赛亚书63:9)

玛拉基书：

你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1; 以及别的地方)

在本书第三章，就是论述神性三位一体的地方，我们将看到，神性三位一体，即父神，圣子和圣灵，在主里面，祂里面的父是起源神性，或作为一切事物源头的神性，圣子是神性人身，圣灵是神性发出或发出神性。

1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。

(续)

由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。

以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。

如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。