史威登堡神学著作
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87.没有真理的良善和出于良善的真理之间的区别可从人身上的情形清楚看出来。在人里面，一切良善皆居于其意愿，一切真理皆居于其觉知；若非藉着觉知，意愿凭其良善什么也做不了；它不能行动、说话和感受；它的一切能力和力量都是凭着觉知，因而凭着真理，因为觉知是真理的容器和居所。这就象心肺在人体内的运作方式。心脏若不伴随肺呼吸，就无法产生任何活动与感觉，这二者是心脏所发出的肺呼吸的结果。这一点从人窒息或溺水时丧失知觉的情形明显看出来，这时，呼吸停止，然而心脏仍在跳动。众所周知，在这些情况下，人既无活动，也无感觉。这与母亲子宫内的胎儿一个道理，原因在于，心对应于意愿及其各种良善，而肺则对应于觉知及其真理。在灵界，真理的力量尤为明显。通过主拥有神圣真理的天使尽管身体柔弱似婴儿，却能击溃成群的看似亚衲族人和拿非利人（即巨人）的地狱灵，将其赶到地狱，迫使他们进入地狱洞穴；当这些地狱灵从洞穴中出没时，他们不敢靠近这位天使。凡通过主拥有神圣真理的，在灵界都象狮子，尽管他们的身体和绵羊一样没有力量。那些通过主拥有神圣真理的世人同样拥有对抗恶与假，因而对抗密集排列的魔鬼的力量。这些魔鬼就其本质而言，无非是恶与假。神圣真理之所以有这样的力量，是因为神是良善本身和真理本身；祂正是藉着神圣真理创造了整个宇宙；祂维护整个宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理，故约翰福音上说：
万物是藉着祂造的，没有一样不是藉着祂造的。（约翰福音1:3,10）
诗篇：
诸天藉耶和华的言语（Word，道）而造，万象藉祂口中的气而成。（诗篇33:6 ）
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1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。
(续)
由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。
以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。
如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。
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