史威登堡神学著作
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87.没有真理的良善和出于良善的真理之间的区别可从人身上的情形清楚看出来。在人里面，一切良善皆居于其意愿，一切真理皆居于其觉知；若非藉着觉知，意愿凭其良善什么也做不了；它不能行动、说话和感受；它的一切能力和力量都是凭着觉知，因而凭着真理，因为觉知是真理的容器和居所。这就象心肺在人体内的运作方式。心脏若不伴随肺呼吸，就无法产生任何活动与感觉，这二者是心脏所发出的肺呼吸的结果。这一点从人窒息或溺水时丧失知觉的情形明显看出来，这时，呼吸停止，然而心脏仍在跳动。众所周知，在这些情况下，人既无活动，也无感觉。这与母亲子宫内的胎儿一个道理，原因在于，心对应于意愿及其各种良善，而肺则对应于觉知及其真理。在灵界，真理的力量尤为明显。通过主拥有神圣真理的天使尽管身体柔弱似婴儿，却能击溃成群的看似亚衲族人和拿非利人（即巨人）的地狱灵，将其赶到地狱，迫使他们进入地狱洞穴；当这些地狱灵从洞穴中出没时，他们不敢靠近这位天使。凡通过主拥有神圣真理的，在灵界都象狮子，尽管他们的身体和绵羊一样没有力量。那些通过主拥有神圣真理的世人同样拥有对抗恶与假，因而对抗密集排列的魔鬼的力量。这些魔鬼就其本质而言，无非是恶与假。神圣真理之所以有这样的力量，是因为神是良善本身和真理本身；祂正是藉着神圣真理创造了整个宇宙；祂维护整个宇宙所凭借的一切秩序法则就是真理，故约翰福音上说：
万物是藉着祂造的，没有一样不是藉着祂造的。（约翰福音1:3,10）
诗篇：
诸天藉耶和华的言语（Word，道）而造，万象藉祂口中的气而成。（诗篇33:6 ）
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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