史威登堡神学著作
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86.耶和华神作为神圣真理降世，是为了实现救赎。救赎就是地狱的征服，天堂的秩序，和随后教会的建立。仅有神圣良善还不足以实现这些目标，但出于神圣良善的神圣真理却能。神圣良善就其本身而言，就象剑上的圆柄、一块钝木，或无箭之弓。出于神圣良善的神圣真理就象锋利的剑、削成尖矛的木头，或有箭之弓，所有这些都能有力地对抗敌人。就圣言的灵义而言，剑（或刀）、矛、弓表有战斗力的真理（参看《破解启示录》52, 299, 436节，那里对此有所说明）。若非通过出于圣言的神圣真理，整个地狱曾经所在并且恒常所在的虚假与邪恶绝无法被击打、挫败和征服；那时所建的新天堂绝无法被有序建立、形成并排列；世上的新教会也绝无法被建立起来。而且，神的一切力量、能力和权柄都属于来自神圣良善的神圣真理。这解释了为何耶和华神作为神圣真理，就是圣言（即道）降下来。故诗篇上说：
大能者啊，愿你腰间佩刀，在你的荣耀中升起，为真理之道乘车前往；你的右手将教你神奇之事。你的箭锋利，你的仇敌仆倒在。（诗篇45:3-5）
这论及主，祂与地狱争战，并战胜它们。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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