史威登堡神学著作
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86.耶和华神作为神性真理降世，是为了做救赎的工作；救赎在于征服地狱，恢复天堂的秩序，然后建立教会。这神性良善不足以实现这一切，或说不能做到这些事；但来自神性良善的神性真理能做到。神性良善就其本身而言，就像剑上的圆柄，或一块钝木，或无箭之弓；而来自神性良善的神性真理就像一把锋利的剑，或带有尖矛的木头，或有箭之弓，这些武器都是用来有效对付敌人的。在圣言的灵义上，“剑”、“枪”、“弓”是指争战的真理，如在《揭秘启示录》(52, 299, 436节)中所看到的，那里对此进行了解释。只有来自圣言的神性真理才能对抗、战胜并征服那时整个地狱所拥有，并且现仍拥有的虚假和邪恶；那时所构建的新天堂也无法用其它方式来建立、形成，并按秩序组织起来；地上的一个新教会同样无法用其它方式来建立。此外，神的一切力量、能量或能力和权柄都属于来自神性良善的神性真理。这解释了为何耶和华神作为神性真理，即圣言而降临。因此，在诗篇，经上说：
大能者啊，愿你大腿边佩剑，在你的尊荣中登上；乘驾真理的话语；你的右手必指教你奇妙的事。你的箭锋利，你的仇敌仆倒在你以下。(诗篇45:3-5)
这论及主，论及祂与地狱的争战，以及祂对地狱的胜利。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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