史威登堡神学著作
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86.耶和华神作为神圣真理降世，是为了实现救赎。救赎就是地狱的征服，天堂的秩序，和随后教会的建立。仅有神圣良善还不足以实现这些目标，但出于神圣良善的神圣真理却能。神圣良善就其本身而言，就象剑上的圆柄、一块钝木，或无箭之弓。出于神圣良善的神圣真理就象锋利的剑、削成尖矛的木头，或有箭之弓，所有这些都能有力地对抗敌人。就圣言的灵义而言，剑（或刀）、矛、弓表有战斗力的真理（参看《破解启示录》52, 299, 436节，那里对此有所说明）。若非通过出于圣言的神圣真理，整个地狱曾经所在并且恒常所在的虚假与邪恶绝无法被击打、挫败和征服；那时所建的新天堂绝无法被有序建立、形成并排列；世上的新教会也绝无法被建立起来。而且，神的一切力量、能力和权柄都属于来自神圣良善的神圣真理。这解释了为何耶和华神作为神圣真理，就是圣言（即道）降下来。故诗篇上说：
大能者啊，愿你腰间佩刀，在你的荣耀中升起，为真理之道乘车前往；你的右手将教你神奇之事。你的箭锋利，你的仇敌仆倒在。（诗篇45:3-5）
这论及主，祂与地狱争战，并战胜它们。
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360.“约瑟支派中受印的有一万二千”表示在那些将属于新天堂和主的新教会的人里面的良善与真理的教义。“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主，在属灵意义上表示属灵国度，在属世意义上表示结实或繁殖和增多；但“约瑟”在此表示良善与真理的教义，这教义在那些在主的属灵国度里的人中间。“约瑟”在此具有这种含义，是因为他以西布伦支派而得名，在便雅悯支派之前，因而在它们中间；在一个系列或一组中，首先提名的支派表示属于意愿的某种爱；在它之后提名的支派表示属于理解力的智慧的某个方面或某种事物；最后提名的支派表示源于它们的某种功用或结果。因此，每个系列都是完全的。“约瑟”因表示主的属灵国度，所以在埃及成为掌权的(创世记41:38-44; 诗篇105:17-22)，那里的每个细节都表示诸如属于主的属灵国度的那类事物。属灵国度是主的王权，属天国度是主的祭司职分。
“约瑟”在此表示良善与真理的教义，因为他在此取代了“以法莲”，而“以法莲”表示教会的理智(the intellectual)；可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(79节)；教会的理智都来自取自圣言的良善与真理的教义。约瑟在此之所以取代以法莲，是因为表示教会意志的约瑟的次子玛拿西，之前就被包括在了众支派当中(AR 355节)。教会的理智源于良善与真理的教义，所以在以下经文中，“约瑟”表示这理智，也表示这教义，创世记：
约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者；他要坐在他弓的力量里；他必被赐予上面来的天福，伏于下面的深渊之福。(创世记49:22-26)
“泉”表示圣言，“弓”表示教义(AR 299节)。申命记：
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及伏在下面的深渊；得日头出产的宝物，月亮所产出的宝物；得地的宝物和其中所充满的；愿它临到约瑟的头上。(申命记33:13-17)
“宝物”表示良善和真理的知识或认知，教义就源于这些知识或认知。阿摩司书：
以大碗喝酒，却不为约瑟的破口悲伤的。(阿摩司书6:6)
撒迦利亚书：
我要使犹大家强盛起来，我要拯救约瑟家；他们必如勇士以法莲，他们心中快乐，好像饮了酒一样。(撒迦利亚书10:6-7)
此处“约瑟”也表示教义，“酒”表示源于良善的教义真理(AR 316节)。
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