851.我预见到，许多阅读本书各章所附记事的人，会认为它们是想象的虚构。但我郑重声明，它们不是虚构，而是真实的所见所闻，不是在心智睡着的状态下，而是在完全清醒的状态下看到和听到的。因为主乐意向我显现，差遣我去教导那些将属于祂的新教会的东西，启示录中的“新耶路撒冷”就是指新教会。为此，祂打开我心智或灵的内层；通过这种方式，我被允许在灵界与天使同在，同时在自然界与世人同在，现在这种情况已经持续了27年。在基督教界，谁会知道关于天堂和地狱的任何事，除非主打开某个人的灵眼或属灵视觉，指示并教导他？记事中所描述的那些事物的确出现在天堂，这一点从约翰在启示录中，以及众先知在旧约圣言中所看到和描述的类似事物明显看出来。

启示录中有以下内容：约翰看见人子在七灯台中间；他在天上看见帐幕，圣殿，约柜和祭坛；用七印封严的书卷，这书卷被打开，马从中出来；宝座周围有四个活物；从各支派中选出一万二千人；蝗虫从深渊中升上来；生男孩子的妇人因龙逃到旷野；两只兽，一只从海里上来，另一只从地里上来；一位天使飞在天空中间，有永远的福音；玻璃海与火搀杂；七位天使掌管末后七灾；他们把小瓶或碗倒在地上、海上、江河上、日头上、兽的宝座上、幼发拉底河上和空中；一个女人骑在朱红色的兽上；龙被扔在火与硫磺的湖里；一匹白马；大筵席；一个新天和一个新地；圣耶路撒冷从天而降，城门、城墙和他所描述的根基；生命水的河，每月结果子的生命树；以及其它许多东西，它们都是约翰所看见的，并且是在就他的灵而言，他在灵界和天堂时所看见的。再加上使徒们在主复活后所看到的，后来彼得所看到的(使徒行传11)，以及保罗所看到和听到的；而且还有在旧约中众先知所看到的，如以西结书，他看见四个活物，即基路伯(以西结书1章和10章)；一个新殿和一个新地，以及量它们的一位天使(以西结书40-48章)；他被带到耶路撒冷，在那里看见可憎的事，还被带到迦勒底(以西结书8章和11章)。

类似的事发生在撒迦利亚身上，他看见：一个人在桃金娘树中间骑马(撒迦利亚书1:8-11)；四角，后来一人手拿准绳(撒迦利亚书1章和2章)；一飞行的书卷和一个量器(撒迦利亚书5:1, 6)；两山之间的四辆车和马(撒迦利亚书6:1-8)。同样，但以理看见：四个兽从海中上来(但以理书7:1-8)；人子驾着天云而来，祂的权柄不能废去，祂的国必不毁灭(但以理书7:13, 14)；公山羊与公绵羊之间的战斗(但以理书8:1-27)；天使加百列，他和但以理交谈(但以理书9章)。以利沙的仆人看见火车火马围绕以利沙，并且是在他的眼目被打开时看见的(列王纪下6:17)。从这些经文和圣言中的其它许多经文明显可知，在主降临之前和降临以来，那些存在于灵界中的事物曾向许多人显现。那么，当一个新教会正在建立，或新耶路撒冷正在从天而降时，现在它们也要被看到，这并不奇怪。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。