851.我预见到，许多阅读本书各章所附记事的人，会认为它们是想象的虚构。但我郑重声明，它们不是虚构，而是真实的所见所闻，不是在心智睡着的状态下，而是在完全清醒的状态下看到和听到的。因为主乐意向我显现，差遣我去教导那些将属于祂的新教会的东西，启示录中的“新耶路撒冷”就是指新教会。为此，祂打开我心智或灵的内层；通过这种方式，我被允许在灵界与天使同在，同时在自然界与世人同在，现在这种情况已经持续了27年。在基督教界，谁会知道关于天堂和地狱的任何事，除非主打开某个人的灵眼或属灵视觉，指示并教导他？记事中所描述的那些事物的确出现在天堂，这一点从约翰在启示录中，以及众先知在旧约圣言中所看到和描述的类似事物明显看出来。

启示录中有以下内容：约翰看见人子在七灯台中间；他在天上看见帐幕，圣殿，约柜和祭坛；用七印封严的书卷，这书卷被打开，马从中出来；宝座周围有四个活物；从各支派中选出一万二千人；蝗虫从深渊中升上来；生男孩子的妇人因龙逃到旷野；两只兽，一只从海里上来，另一只从地里上来；一位天使飞在天空中间，有永远的福音；玻璃海与火搀杂；七位天使掌管末后七灾；他们把小瓶或碗倒在地上、海上、江河上、日头上、兽的宝座上、幼发拉底河上和空中；一个女人骑在朱红色的兽上；龙被扔在火与硫磺的湖里；一匹白马；大筵席；一个新天和一个新地；圣耶路撒冷从天而降，城门、城墙和他所描述的根基；生命水的河，每月结果子的生命树；以及其它许多东西，它们都是约翰所看见的，并且是在就他的灵而言，他在灵界和天堂时所看见的。再加上使徒们在主复活后所看到的，后来彼得所看到的(使徒行传11)，以及保罗所看到和听到的；而且还有在旧约中众先知所看到的，如以西结书，他看见四个活物，即基路伯(以西结书1章和10章)；一个新殿和一个新地，以及量它们的一位天使(以西结书40-48章)；他被带到耶路撒冷，在那里看见可憎的事，还被带到迦勒底(以西结书8章和11章)。

类似的事发生在撒迦利亚身上，他看见：一个人在桃金娘树中间骑马(撒迦利亚书1:8-11)；四角，后来一人手拿准绳(撒迦利亚书1章和2章)；一飞行的书卷和一个量器(撒迦利亚书5:1, 6)；两山之间的四辆车和马(撒迦利亚书6:1-8)。同样，但以理看见：四个兽从海中上来(但以理书7:1-8)；人子驾着天云而来，祂的权柄不能废去，祂的国必不毁灭(但以理书7:13, 14)；公山羊与公绵羊之间的战斗(但以理书8:1-27)；天使加百列，他和但以理交谈(但以理书9章)。以利沙的仆人看见火车火马围绕以利沙，并且是在他的眼目被打开时看见的(列王纪下6:17)。从这些经文和圣言中的其它许多经文明显可知，在主降临之前和降临以来，那些存在于灵界中的事物曾向许多人显现。那么，当一个新教会正在建立，或新耶路撒冷正在从天而降时，现在它们也要被看到，这并不奇怪。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。