史威登堡神学著作

真实的基督教 #851

851.我预见到,许

851.我预见到,许多阅读本书各章所附记事的人,会认为它们是想象的虚构。但我郑重声明,它们不是虚构,而是真实的所见所闻,不是在心智睡着的状态下,而是在完全清醒的状态下看到和听到的。因为主乐意向我显现,差遣我去教导那些将属于祂的新教会的东西,启示录中的“新耶路撒冷”就是指新教会。为此,祂打开我心智或灵的内层;通过这种方式,我被允许在灵界与天使同在,同时在自然界与世人同在,现在这种情况已经持续了27年。在基督教界,谁会知道关于天堂和地狱的任何事,除非主打开某个人的灵眼或属灵视觉,指示并教导他?记事中所描述的那些事物的确出现在天堂,这一点从约翰在启示录中,以及众先知在旧约圣言中所看到和描述的类似事物明显看出来。

启示录中有以下内容:约翰看见人子在七灯台中间;他在天上看见帐幕,圣殿,约柜和祭坛;用七印封严的书卷,这书卷被打开,马从中出来;宝座周围有四个活物;从各支派中选出一万二千人;蝗虫从深渊中升上来;生男孩子的妇人因龙逃到旷野;两只兽,一只从海里上来,另一只从地里上来;一位天使飞在天空中间,有永远的福音;玻璃海与火搀杂;七位天使掌管末后七灾;他们把小瓶或碗倒在地上、海上、江河上、日头上、兽的宝座上、幼发拉底河上和空中;一个女人骑在朱红色的兽上;龙被扔在火与硫磺的湖里;一匹白马;大筵席;一个新天和一个新地;圣耶路撒冷从天而降,城门、城墙和他所描述的根基;生命水的河,每月结果子的生命树;以及其它许多东西,它们都是约翰所看见的,并且是在就他的灵而言,他在灵界和天堂时所看见的。再加上使徒们在主复活后所看到的,后来彼得所看到的(使徒行传11),以及保罗所看到和听到的;而且还有在旧约中众先知所看到的,如以西结书,他看见四个活物,即基路伯(以西结书1章和10章);一个新殿和一个新地,以及量它们的一位天使(以西结书40-48章);他被带到耶路撒冷,在那里看见可憎的事,还被带到迦勒底(以西结书8章和11章)。

类似的事发生在撒迦利亚身上,他看见:一个人在桃金娘树中间骑马(撒迦利亚书1:8-11);四角,后来一人手拿准绳(撒迦利亚书1章和2章);一飞行的书卷和一个量器(撒迦利亚书5:1, 6);两山之间的四辆车和马(撒迦利亚书6:1-8)。同样,但以理看见:四个兽从海中上来(但以理书7:1-8);人子驾着天云而来,祂的权柄不能废去,祂的国必不毁灭(但以理书7:13, 14);公山羊与公绵羊之间的战斗(但以理书8:1-27);天使加百列,他和但以理交谈(但以理书9章)。以利沙的仆人看见火车火马围绕以利沙,并且是在他的眼目被打开时看见的(列王纪下6:17)。从这些经文和圣言中的其它许多经文明显可知,在主降临之前和降临以来,那些存在于灵界中的事物曾向许多人显现。那么,当一个新教会正在建立,或新耶路撒冷正在从天而降时,现在它们也要被看到,这并不奇怪。


真实的基督教 #298

298.在属灵意义或

298.在属灵意义或灵义上,神的名字是指教会基于圣言所教导的一切,主通过这一切被求告和敬拜。合起来的这一切就是神的名字。因此,“妄称神的名”是指将这些事物引入闲聊、说假话、撒谎、欺骗、巫术或咒语中;因为这也是在辱骂和亵渎神,因而辱骂和亵渎祂的名字。从以下经文可以看出,圣言和教会从圣言中所拥有的任何东西,因而一切敬拜,都是神的名;以赛亚书:

从日出之地,我的名必被求告(以赛亚书41:25; 26:8, 13)

玛拉基书:

从日出之地到日落之处,我的名在外邦人中为大;在各处,人必向我的名烧香。你们却亵渎我的名,说,耶和华的桌子是污秽的;你们对我的名嗤之以鼻,你们把撕裂的、瘸腿的、有病的拿来。(玛拉基书1:11-13)

弥迦书:

众民各奉己神的名而行,我们却奉耶和华我们神的名而行。(弥迦书4:5)

申命记:

他们要在一个地方敬拜耶和华,祂要在那里立祂的名。(申命记12:6, 11, 13, 14, 18; 16:2, 6, 11, 16, 18)

也就是说,祂要在那里建立对祂的敬拜。马太福音:

耶稣说,哪里有两三个人奉我的名聚会,哪里就有我在他们中间。(马太福音18:20)

约翰福音:

凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿女。(约翰福音1:12)

又:

不信的人,已经受了审判,因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:18)

又:

相信的人会因祂的名得生命。(约翰福音20:31)

又:

耶稣说,我已将你的名显明与众人,我已让他们认识你的名。(约翰福音17:6, 26)

启示录:

主说,在撒狄你还有几个名字。(启示录3:4)

在这些和其它许多经文中,神的名字都是指从神发出的神性,祂通过这神性被敬拜。然而,耶稣基督这个名字是指救赎的一切和祂教义的一切,因而是指拯救的一切。“耶稣”是指通过救赎来拯救的一切,“基督”是指通过祂的教义来拯救的一切。


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