85.(2)耶和华神作为神性真理，即圣言而降临；然而，祂并没有将神性良善与神性真理分离。有两样事物构成神的本质，即神性之爱和神性智慧，或也可说，神性良善和神性真理。前面(TCR 36-48节)已经说明，这两者是神的本质。此外，在圣言中，“耶和华神”这个名就是指这两者，“耶和华”是指神性之爱或神性良善，“神”是指神性智慧或神性真理；因此，这两个名字在圣言中以各种方式被区分开来；经上有时只用“耶和华”这个名，有时只用“神”这个名：当论述神性良善时，就用“耶和华”这个名，当论述神性真理时，就用“神”这个名；当论述这两者时，则用“耶和华神”这个名。耶和华神作为神性真理，即圣言而降临，这一点从约翰福音中的这段经文明显看出来，在那里，经上说：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 3, 14)

“圣言”在此是指神性真理，因为在教会里所接受的圣言是神性真理本身，圣言是由耶和华自己口授的；耶和华所口授的，只是圣洁的神性真理，不能是别的。

但由于圣言通过天堂传到这个世界，所以它既适合天上的天使，也适合世上的人。因此，圣言里面既有一种属灵意义，也有一种属世意义：在属灵意义，即灵义上，神性真理出现在清晰的光中，而在属世意义上，神性真理只是隐约可见。因此，约翰福音中所指的，正是我们圣言中的神性真理。这一点从以下事实明显看出来：主降世是为了应验圣言的一切；这就是为何我们经常读到，这样或那样的事发生在祂身上是为了“应验圣经”(参看TCR 262节)。“弥赛亚”或“基督”，或“人子”，或主离世后所差来的“圣灵保惠师”也只是指神性真理。在关于圣经那一章(TCR 222节)可以看到，在山上，主在三个门徒面前变了形像(马太福音17:1-13; 马可福音9:2-13; 路加福音9:28-36)，还在约翰面前变了形像(启示录1:12-16)，在此期间，主将自己表现为圣言。 

在世上的主就是神性真理，这一点从主自己的话明显看出来：

我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)

这一点也从这些话看出来：

我们知道神的儿子已经来到，且给我们理解力，使我们认识那位真实的；我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

这一点从祂被称为“光”进一步看出来，如以下经文；约翰福音：

那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

又：

耶稣说，光在你们中间还有不多的时候。你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:35, 36, 46)

又：

我是世上的光。(约翰福音9:5)

路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，是启示外邦人的光。(路加福音2:30-32)

约翰福音：

这就是审判，光来到世上；行真理的必来就光。(约翰福音3:19, 21)

此外还有其它地方。“光”是指神性真理。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。