85.(2)耶和华神作为神性真理，即圣言而降临；然而，祂并没有将神性良善与神性真理分离。有两样事物构成神的本质，即神性之爱和神性智慧，或也可说，神性良善和神性真理。前面(TCR 36-48节)已经说明，这两者是神的本质。此外，在圣言中，“耶和华神”这个名就是指这两者，“耶和华”是指神性之爱或神性良善，“神”是指神性智慧或神性真理；因此，这两个名字在圣言中以各种方式被区分开来；经上有时只用“耶和华”这个名，有时只用“神”这个名：当论述神性良善时，就用“耶和华”这个名，当论述神性真理时，就用“神”这个名；当论述这两者时，则用“耶和华神”这个名。耶和华神作为神性真理，即圣言而降临，这一点从约翰福音中的这段经文明显看出来，在那里，经上说：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 3, 14)

“圣言”在此是指神性真理，因为在教会里所接受的圣言是神性真理本身，圣言是由耶和华自己口授的；耶和华所口授的，只是圣洁的神性真理，不能是别的。

但由于圣言通过天堂传到这个世界，所以它既适合天上的天使，也适合世上的人。因此，圣言里面既有一种属灵意义，也有一种属世意义：在属灵意义，即灵义上，神性真理出现在清晰的光中，而在属世意义上，神性真理只是隐约可见。因此，约翰福音中所指的，正是我们圣言中的神性真理。这一点从以下事实明显看出来：主降世是为了应验圣言的一切；这就是为何我们经常读到，这样或那样的事发生在祂身上是为了“应验圣经”(参看TCR 262节)。“弥赛亚”或“基督”，或“人子”，或主离世后所差来的“圣灵保惠师”也只是指神性真理。在关于圣经那一章(TCR 222节)可以看到，在山上，主在三个门徒面前变了形像(马太福音17:1-13; 马可福音9:2-13; 路加福音9:28-36)，还在约翰面前变了形像(启示录1:12-16)，在此期间，主将自己表现为圣言。 

在世上的主就是神性真理，这一点从主自己的话明显看出来：

我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)

这一点也从这些话看出来：

我们知道神的儿子已经来到，且给我们理解力，使我们认识那位真实的；我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

这一点从祂被称为“光”进一步看出来，如以下经文；约翰福音：

那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

又：

耶稣说，光在你们中间还有不多的时候。你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:35, 36, 46)

又：

我是世上的光。(约翰福音9:5)

路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，是启示外邦人的光。(路加福音2:30-32)

约翰福音：

这就是审判，光来到世上；行真理的必来就光。(约翰福音3:19, 21)

此外还有其它地方。“光”是指神性真理。

274.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知：“七”是指总体上的一切事物；“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理；因此，“七灯”表示总体上的一切真理，也就是神性真理；“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着，故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节)，所以经上说：“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节)；“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。

“灯”表示真理，这些真理被称为信之真理，这一点从以下圣言中的经文清楚看出来，如诗篇：

你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)

“话”被称为“灯”，是因为它是神性真理。诗篇：

你点亮我的灯；耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)

“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力，“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音：

让你们的腰束起来，让你们的灯发光。(路加福音12:35)

要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节)；“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；倘若眼睛是好的，全身就光明；倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23)

眼睛在此被称为“灯”，是因为“眼睛”表示对真理的理解，因而也表示信之真理；由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何，理解力就如何，或说后者的品质取决于前者的品质，正如信之真理从爱之良善获得自己的一切)，所以当对真理的理解来自意愿的良善时，整个人都是属灵的，这一点由“倘若眼睛是好的，全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时，情况恰恰相反；那时，它处于纯粹的虚假，这一点由“倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节)；“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》，1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711—7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解，根本就不明白这些话的意思。

耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福；“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合，这种结合构成与人同在的天堂和教会；“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录：

灯光在巴比伦不再照耀；新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)

以赛亚书：

她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)

这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯，却没有油；而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候，谨慎的进去赴婚筵，但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)

此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么，可参看前文(AE 252b节)，那里解释了这些细节。