85.(2)耶和华神作为神性真理，即圣言而降临；然而，祂并没有将神性良善与神性真理分离。有两样事物构成神的本质，即神性之爱和神性智慧，或也可说，神性良善和神性真理。前面(TCR 36-48节)已经说明，这两者是神的本质。此外，在圣言中，“耶和华神”这个名就是指这两者，“耶和华”是指神性之爱或神性良善，“神”是指神性智慧或神性真理；因此，这两个名字在圣言中以各种方式被区分开来；经上有时只用“耶和华”这个名，有时只用“神”这个名：当论述神性良善时，就用“耶和华”这个名，当论述神性真理时，就用“神”这个名；当论述这两者时，则用“耶和华神”这个名。耶和华神作为神性真理，即圣言而降临，这一点从约翰福音中的这段经文明显看出来，在那里，经上说：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 3, 14)
“圣言”在此是指神性真理，因为在教会里所接受的圣言是神性真理本身，圣言是由耶和华自己口授的；耶和华所口授的，只是圣洁的神性真理，不能是别的。
但由于圣言通过天堂传到这个世界，所以它既适合天上的天使，也适合世上的人。因此，圣言里面既有一种属灵意义，也有一种属世意义：在属灵意义，即灵义上，神性真理出现在清晰的光中，而在属世意义上，神性真理只是隐约可见。因此，约翰福音中所指的，正是我们圣言中的神性真理。这一点从以下事实明显看出来：主降世是为了应验圣言的一切；这就是为何我们经常读到，这样或那样的事发生在祂身上是为了“应验圣经”(参看TCR 262节)。“弥赛亚”或“基督”，或“人子”，或主离世后所差来的“圣灵保惠师”也只是指神性真理。在关于圣经那一章(TCR 222节)可以看到，在山上，主在三个门徒面前变了形像(马太福音17:1-13; 马可福音9:2-13; 路加福音9:28-36)，还在约翰面前变了形像(启示录1:12-16)，在此期间，主将自己表现为圣言。
在世上的主就是神性真理，这一点从主自己的话明显看出来：
我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)
这一点也从这些话看出来：
我们知道神的儿子已经来到，且给我们理解力，使我们认识那位真实的；我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。(约翰一书5:20)
这一点从祂被称为“光”进一步看出来，如以下经文；约翰福音：
那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)
又：
耶稣说，光在你们中间还有不多的时候。你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:35, 36, 46)
又：
我是世上的光。(约翰福音9:5)
路加福音：
西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，是启示外邦人的光。(路加福音2:30-32)
约翰福音：
这就是审判，光来到世上；行真理的必来就光。(约翰福音3:19, 21)
此外还有其它地方。“光”是指神性真理。

427.(22)仁和信及其结合的情况，跟意愿和理解力及其结合的情况是一样的。天堂是照着两种爱来划分的，即属天之爱和属灵之爱。属天之爱是对主之爱，属灵之爱是对邻之爱。这两种爱的区别在于：属天之爱是对良善的爱，而属灵之爱是对真理的爱；因为那些处于属天之爱的人出于对良善的爱履行功用，而那些处于属灵之爱的人出于对真理的爱履行功用。属天之爱的婚姻是与智慧(的婚姻)，属灵之爱的婚姻是与聪明(的婚姻)；因为出于良善而行良善是智慧的标志，出于真理而行良善是聪明的标志。因此，属天之爱行良善，属灵之爱行真理。

这两种爱之间的区别只能以这种方式来描述：那些处于属天之爱的人拥有刻在生命上，而不是刻在记忆里的智慧，因此他们不谈论神性真理，而是实践它们。而那些处于属灵之爱的人拥有刻在记忆里的智慧，因此他们既谈论神性真理，也出于存于记忆的原则实践它们。那些处于属天之爱的人因拥有刻在生命上的智慧，故能立刻发觉他们所听到的是不是真的；当被问及它是不是真的时，他们只回答是或不是。他们就是主所说的那些人：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是。(马太福音5:37)

此外，他们因具有这种性质，故不愿听关于信的任何事，说：“信是什么？不就是智慧吗？仁又是什么？不就是实践吗？”当被告知信就是相信不理解的东西时，他们会转身离去，说：“这家伙疯了。”

他们就是那些生活在第三层天堂的人，是最有智慧的。那些在世上通过远离地狱般的邪恶，唯独敬拜主而将所听来的神性真理直接运用于生活的人，就具有这种性质。他们因处于纯真的状态，所以在其他人看来，就像小孩子一样。由于他们从不谈论智慧之真理，言语中也没有丝毫骄傲自负的东西，所以他们看上去也很简单。然而，当听见有人说话时，他们从语气就能察觉出此人爱的全部性质，从言语察觉出他聪明的全部性质。具有这种性质的人是那些拥有来自主的爱与智慧的婚姻之人，他们与前面所提到的天国的心脏有关。