846. 有一次，我的灵被提升天堂，进入其中一个社群。这时，一些智者来到我面前，问道：“地上有什么新闻？”我告诉他们：“新闻就是，主已揭开奥秘，这些奥秘远胜自有教会以来所揭示的一切奥秘。”他们又问：“都是些什么秘密？”我回答说：“它们是：
　　⑴圣言及其每一个事物和每一个细节都包含与属世义相对应的灵义；教会成员藉灵义与主结合，并与天使相联；圣言的神圣在于灵义。
　　⑵构成灵义的这种对应关系已披露出来。”
　　天使问：“难道以前地上的居民不知道对应？”我说：“一无所知。这些秘密现已埋藏了数千年，事实上，自约伯时代就丢失了。对于那个时代和之前的人们而言，对应学是学问中的学问，他们从中汲取智慧，因为他们由此认识有关天堂和教会的属灵事物。但由于对应学变成了偶像崇拜的学问，于是，按照主的天命，它被抹去并遗失了，甚至踪迹全无。然而，如今主又将它披露出来，以便教会成员能与主结合，并与天使相联。这一切是藉着圣言成就的，其中的每一个事物、每一个细节都是对应。”天使无比欢喜主乐意揭开这一伟大奥秘，它已深藏了数千年。他们说，成就这一切是为了建立在圣言基础上、现已走向末路的基督教会可以再次复活，并通过主透过天堂呼吸。接着，他们询问洗礼与圣餐的含义是否藉着对应学被揭示出来，因为到目前为止，对它们的猜测够多得了。我回答说，是的。
　　⑶我继续说，时至今日，主已揭示死后的生活。“死后的生活怎么了？”天使说，“谁不知道人死后还活着？”“对此，他们知道，也不知道。”我答道，“他们说，死后活着的不是人，而是他的灵魂，该灵魂作为一个灵活着。他们对于灵所持的观念是，它就象一阵风或以太，声称它不会象真正的人那样活着，直等到最后审判之日后。那时，他们说，尽管遗留在世上的肉体成分已被虫子、老鼠和鱼类吃光，但仍会收聚起来，再次形成一副肉身，人就这样复活。”“你说的这都什么呀？”天使说，“谁不知道人死后仍作为一个人活着，唯一区别在于，那时他作为属灵人活着？谁不知道属灵人看属灵人，犹如物质人看物质人，人们意识不到有何区别，除非他们处于更完美的状态？”
　　⑷天使又问：“关于我们的世界、天堂和地狱，他们都知道些什么？”我说：“他们什么也不知道。但如今主已揭示了天使与灵所生活的这个世界、因而天堂与地狱的各自性质；还揭示了天使和灵皆与人类相联，以及除此以外有关他们的很多奇迹。”天使很高兴主乐意揭示这些事，以便世人不再由于无知而质疑自己的不朽。
　　⑸我继续说：“如今，主已揭示，你们的世界有一轮不同于我们世界的太阳；你们世界的太阳是纯粹的爱，我们世界的太阳是纯粹的火；因此，从你们的太阳发出的一切，由于纯粹是爱，所以其中尽含生命，而从我们的太阳发出的一切，由于纯粹是火，所以其中毫无生命；这就是属灵与属世之别的根源。迄今未被人知的这种区别也已被揭示出来。世人通过这些事实得知，以智慧启迪人类觉知之光从何而来，以爱点燃人类意愿之热又从何而来。
　　⑹另外，主还揭示，生命分为三层，天堂因此分为三层，人的心智也相应地分为这三层，所以，一个人对应三层天堂。” “难道他们以前不知道这些？”天使说。我回答，他们知道多和少之间的层级，但不知道在先和在后之间的层级。
　　⑺天使问，除了这些还揭示了什么。我说，还有很多，包括最后的审判；主，祂是天地之神，神在位格和本质上都是一，神圣的三位一体在祂里面，祂就是主；主即将建立的新教会及其教义；圣经的神圣性；启示录已被破解，其中的一切，哪怕是一句话，无不是被主揭示出来的；还有，其它星球的居民和宇宙中的其它世界；还通过灵界的很多奇迹异事，揭示了大量天堂智慧。
　　

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。