845.当问他们是否真就那么相信，他们都会进入迦南地时，他们说，那时所有人都必去那里，已死的犹太人也必复活，从他们的坟墓进入那地。当有人反驳说，他们决不会从坟墓里出来，因为他们死后仍旧活着时，他们回答说，那时他们必下降，进入自己的肉体，因此复活。当被告知，那地有可能容不下他们所有人时，他们回答，那时这地必扩张。当被告知国王弥赛亚由于是神的儿子，所以不会在地上，而是在天上时，他们的回答是，那时迦南地必成为天堂。当又被告知，根据弥迦书(5:2)和诗篇(132:6)的预言，他们不知道弥赛亚所出生的伯利恒以法他在什么地方时，他们答复，尽管如此，弥赛亚的母亲仍会在那里生下祂；还有人说，她在哪里分娩，哪里就是伯利恒。当问他们弥赛亚怎么可能与恶人同居，并且耶利米书中的大量经文，特别是摩西之子证实，他们是最坏的人，他们则回应说，犹太人中既有好人也有坏人，那些经文所指的，是那些坏人。当他们被告知，他们的血统可以追溯到一个迦南妇人身上，并追溯到犹大与他儿媳的淫行上(创世记38章)时，他们的回答是，那不是淫行。但当有人对此反驳说，犹大还是命令拉她出来，因行淫要把她烧了时，他们就走开彼此商议，商议后说，犹大只不过扮演了小叔子的角色，尽到他的次子俄南，以及三子示拉无法尽到的本分。并补充说，他们当中有很多人属担任祭司的利未支派，这足以说明，他们都是亚伯拉罕的后裔。当他们被告知，圣言包含灵义，其中充分阐释了基督或弥赛亚时，他们回答说，这不是真的；有的还说，说到底，圣言里面有的无非是黄金，以及其它类似事物。
　　

157.“和你的作为，末后的比起初的更多”表示由此而来的外在。这从“作为”的含义清楚可知，“作为或行为”是指里面有内在的外在；因为“作为或行为”是终极结果，内在一起呈现在其中，并在那里处于一个系列中；它们在那里形成自己的终端和完全。那些属于思维和意愿的事物，属灵地说，那些属于爱和信的事物被称为内在；这些事物在作为或行为中；因此，作为或行为是终端。属于心智的内层事物先后流入外在事物，甚至流入终端，它们也在其中存在并持续存在(参看《属天的奥秘》，634, 6239, 6465, 9215–9216节)；它们还在终端形成同步秩序，在什么样的系列中(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)；整个人都在他的行为或作为中，只意愿却没有做的事，即便人能做，还不存在(参看《天堂与地狱》，475–476节)。

对此，我想补充一个至今未知的奥秘。死后，人的灵照着他在世时其情感的生命而以一个人的形式显现；如果他过着一种天堂之爱的生活，那么该形式是美丽的；如果他过着一种世俗之爱的生活，那么该形式是不美丽的。这就是为何天使们是爱和仁的形式；但他们如此美丽的形式不是从唯独思维和意愿的情感中获得的，而是从它们在行为或作为中所表达的情感中获得的；因为出于意愿和思维，或爱和信的情感的行为或作为就是那构成或产生灵的外在形式，因而构成或产生他的脸、身体和言语的美丽的东西。原因在于，正如内层终止于行为或作为，如同终止于它们的终端，它们也终止于身体的外在形式。因为众所周知，人的意愿的一切都终止于他身体的终端。意愿没有终止于其中的身体的任何部位都不是这个身体的一个部位，这从身体的行为，甚至最琐碎的行为明显看出来，因为这些行为都从意愿的方向流出，并表现在身体终端(参看《天堂与地狱》，59–60节；《最后的审判》，30–31节)。

这一点从以下事实也明显看出来，即：人的灵完全就像他的意愿，不是像他那当有可能时没有发出进入行为的意愿(这种意愿只是里面有一种意愿表象的思维)，而是那只渴望行动的实际或积极意愿；这种意愿和人的爱是一样的；整个灵及其人的形式都取决于这种意愿。意愿或爱就是灵本身(参看AE 105节；《天堂与地狱》，479节)。这就是为何圣言如此频繁地说，人应遵行主的诫命，并且他照着自己的行为或所做的，也就是照着行为中的爱受报应，而不是照着当能行出来时却没有行为的爱受报应。

经上说：“我知道你的作为，末后的比起初的更多。”“末后的比起初的更多”表示内在人与外在人结合之后，作为或行为更充满爱；因为内在越与外在结合，外在，因而行为或作为里面属于内在的就越多；事实上，外在，或作为或行为无非是意愿和由此而来的思维的内层事物的结果；结果从内在获得其一切品质，它们从这些内在存在，如动作从它的努力存在；人里面的努力就是意愿，由此而来的动作就是行为。

从对本节的解释可以看出，经上描述了在教会之人里面，内在与外在以哪种顺序结合，即：以“我知道你的作为、仁爱”描述了内在；以“事工和信仰”描述了内在的良善和真理；以“忍耐”描述了内在与外在的结合；以“我知道你的作为，末后的比起初的更多”描述了由此而来的外在。人们无法从字义，只能从字义里面的灵义看出，这些话包含这些事物。