史威登堡神学著作
845.当问他们是否真就那么相信,他们都会进入迦南地时,他们说,那时所有人都必去那里,已死的犹太人也必复活,从他们的坟墓进入那地。当有人反驳说,他们决不会从坟墓里出来,因为他们死后仍旧活着时,他们回答说,那时他们必下降,进入自己的肉体,因此复活。当被告知,那地有可能容不下他们所有人时,他们回答,那时这地必扩张。当被告知国王弥赛亚由于是神的儿子,所以不会在地上,而是在天上时,他们的回答是,那时迦南地必成为天堂。当又被告知,根据弥迦书(5:2)和诗篇(132:6)的预言,他们不知道弥赛亚所出生的伯利恒以法他在什么地方时,他们答复,尽管如此,弥赛亚的母亲仍会在那里生下祂;还有人说,她在哪里分娩,哪里就是伯利恒。当问他们弥赛亚怎么可能与恶人同居,并且耶利米书中的大量经文,特别是摩西之子证实,他们是最坏的人,他们则回应说,犹太人中既有好人也有坏人,那些经文所指的,是那些坏人。当他们被告知,他们的血统可以追溯到一个迦南妇人身上,并追溯到犹大与他儿媳的淫行上(创世记38章)时,他们的回答是,那不是淫行。但当有人对此反驳说,犹大还是命令拉她出来,因行淫要把她烧了时,他们就走开彼此商议,商议后说,犹大只不过扮演了小叔子的角色,尽到他的次子俄南,以及三子示拉无法尽到的本分。并补充说,他们当中有很多人属担任祭司的利未支派,这足以说明,他们都是亚伯拉罕的后裔。当他们被告知,圣言包含灵义,其中充分阐释了基督或弥赛亚时,他们回答说,这不是真的;有的还说,说到底,圣言里面有的无非是黄金,以及其它类似事物。
1162.启18:15.“这些物件的客商,借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富,由此获得富裕和显赫或地位的美物之人,这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知:“客商”是指那些为自己获得在圣言中,由“财富”所表示的那些事物的人,因为经上说:“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫,或地位和财富,这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物,因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足,因为他们不阅读圣言,不仰望主,只知道什么叫外在享乐或满足,也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义:
其中一个人说,他买了一块田,必须去看看,另一个人说,他买了牛,必须去试一试,第三个人说,他才娶了妻。(路加福音14:18–20)
这一切事物都是指世界的良善,或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物:
他们吃喝嫁娶,他们懵然不知,直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)
这些话是主论到最后的审判时所说的;“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义,即表示外在的满足和享乐,它们被称为身体和世界的享乐,而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明,本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐;因此,通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。
(续)
(8)圣治的第八条律法是,主不断使人退出邪恶,只要人出于自由愿意退出;人能退出邪恶到何等程度,主就能在何等程度上把他引入良善,从而引入天堂;但人不能退出邪恶到何等程度,主就在何等程度上不能把他引入良善,从而引入天堂;因为人退出邪恶到何等程度,就在何等程度上从主行本身为良善的良善,但他不退出邪恶到何等程度,就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言,人在自然界;但就其理解力的思维和意愿的情感而言,他在灵界。灵界是指天堂和地狱,两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间,与它们如此紧密相连,以至于他根本没有思考或意愿的能力,除非与它们联系在一起;这种联系如此紧密,以至于如果他与它们分离,或它们与他分离,他就会倒下死亡,只剩下在其至内层的生命,他凭这至内层而为人,不是野兽,从而活到永远。人不知道,就其生命而言,他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切,是因为他不与灵人交谈,很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏,看哪,它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前,必须详细说明这种状态。
目录章节
目录章节
目录章节