史威登堡神学著作
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845.当问他们是否真就那么相信，他们都会进入迦南地时，他们说，那时所有人都必去那里，已死的犹太人也必复活，从他们的坟墓进入那地。当有人反驳说，他们决不会从坟墓里出来，因为他们死后仍旧活着时，他们回答说，那时他们必下降，进入自己的肉体，因此复活。当被告知，那地有可能容不下他们所有人时，他们回答，那时这地必扩张。当被告知国王弥赛亚由于是神的儿子，所以不会在地上，而是在天上时，他们的回答是，那时迦南地必成为天堂。当又被告知，根据弥迦书(5:2)和诗篇(132:6)的预言，他们不知道弥赛亚所出生的伯利恒以法他在什么地方时，他们答复，尽管如此，弥赛亚的母亲仍会在那里生下祂；还有人说，她在哪里分娩，哪里就是伯利恒。当问他们弥赛亚怎么可能与恶人同居，并且耶利米书中的大量经文，特别是摩西之子证实，他们是最坏的人，他们则回应说，犹太人中既有好人也有坏人，那些经文所指的，是那些坏人。当他们被告知，他们的血统可以追溯到一个迦南妇人身上，并追溯到犹大与他儿媳的淫行上(创世记38章)时，他们的回答是，那不是淫行。但当有人对此反驳说，犹大还是命令拉她出来，因行淫要把她烧了时，他们就走开彼此商议，商议后说，犹大只不过扮演了小叔子的角色，尽到他的次子俄南，以及三子示拉无法尽到的本分。并补充说，他们当中有很多人属担任祭司的利未支派，这足以说明，他们都是亚伯拉罕的后裔。当他们被告知，圣言包含灵义，其中充分阐释了基督或弥赛亚时，他们回答说，这不是真的；有的还说，说到底，圣言里面有的无非是黄金，以及其它类似事物。
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737.“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王”表示随着时间推移，天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁，最终被亵渎。既然“朱红色的兽”表示圣言，因此他的“头”表示其中的爱之良善和智慧之真理，那么可推知，此处描述了在“巴比伦”所指的那些人当中，圣言在这两者方面的品质，“山”表示那里的爱之神性良善，“王”表示那里的神性真理。“山”表示爱之良善(可参看AR 336, 339, 714a节)；“王”表示智慧之真理(AR 20, 664, 704节)，“头”当论及主时，表示其神性智慧的神性之爱，以及其神性之爱的神性智慧(AR 47, 538, 568节)；“七”表示一切或所有和完整，论及神圣事物(AR 10, 391, 657节)；“女人”表示天主教的宗教说服(AR 723节)。因此，“那七头就是女人所坐的七座山”表示天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理。原因在于，整部圣言都被这种宗教说服亵渎和玷污了(参看AR 717, 719—721, 723, 728—730节)。
之所以说随着时间推移被亵渎，是因为起初，圣言对他们来说是神圣的；但当他们看到他们能利用教会的圣物来统治时，就背离了圣言，承认他们自己的法令、戒律和律例是同等的，事实上具有至高无上的神圣性，最终将主的一切权柄都转给了自己，丝毫不剩。正是由于当他们视圣言为神圣时的最初状态，路西弗才被称为“早晨之子”，路西弗是指巴别(AR 717节)；但正是由于他们后来的状态，他才“被抛下地狱”(以赛亚书14:15)。关于这个主题，详情可参看《圣治》(257节)。那女人所坐的“七座山”似乎是指罗马，因为罗马建在七座山上，它也由此而得名(注：罗马城是以七座山丘的村落为基点发展而来的，因此罗马有“七丘之城”之称)。尽管所指的是罗马，因为这种宗教说服的宝座和裁判所就在那里，但“七座山”在此表示被亵渎的圣言的神性良善和由此而来的教会的神性良善；因为数字“七”只表示神圣之物，在此表示被亵渎之物，就像这个数字在别的地方所表示的一样；如在那里，经上提到:
神宝座前的七灵。(启示录1:4)
有人子在中间的七灯台。(启示录1:13; 2:1)
七星。(启示录2:1; 3:1)
宝座前的七盏火灯。(启示录4:5)
封书卷的七印。(启示录5:1)
羔羊的七角七眼。(启示录5:6)
拿着七枝号的七位天使。(启示录8:2)
七雷。(启示录10:3, 4)
七位天使拿着盛七灾的小瓶。(启示录15:1, 6, 7)
同样，此处朱红色的兽有“七头”，“七头就是七座山”，又是“七王”。
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