史威登堡神学著作
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845.当问他们是否真就那么相信，他们都会进入迦南地时，他们说，那时所有人都必去那里，已死的犹太人也必复活，从他们的坟墓进入那地。当有人反驳说，他们决不会从坟墓里出来，因为他们死后仍旧活着时，他们回答说，那时他们必下降，进入自己的肉体，因此复活。当被告知，那地有可能容不下他们所有人时，他们回答，那时这地必扩张。当被告知国王弥赛亚由于是神的儿子，所以不会在地上，而是在天上时，他们的回答是，那时迦南地必成为天堂。当又被告知，根据弥迦书(5:2)和诗篇(132:6)的预言，他们不知道弥赛亚所出生的伯利恒以法他在什么地方时，他们答复，尽管如此，弥赛亚的母亲仍会在那里生下祂；还有人说，她在哪里分娩，哪里就是伯利恒。当问他们弥赛亚怎么可能与恶人同居，并且耶利米书中的大量经文，特别是摩西之子证实，他们是最坏的人，他们则回应说，犹太人中既有好人也有坏人，那些经文所指的，是那些坏人。当他们被告知，他们的血统可以追溯到一个迦南妇人身上，并追溯到犹大与他儿媳的淫行上(创世记38章)时，他们的回答是，那不是淫行。但当有人对此反驳说，犹大还是命令拉她出来，因行淫要把她烧了时，他们就走开彼此商议，商议后说，犹大只不过扮演了小叔子的角色，尽到他的次子俄南，以及三子示拉无法尽到的本分。并补充说，他们当中有很多人属担任祭司的利未支派，这足以说明，他们都是亚伯拉罕的后裔。当他们被告知，圣言包含灵义，其中充分阐释了基督或弥赛亚时，他们回答说，这不是真的；有的还说，说到底，圣言里面有的无非是黄金，以及其它类似事物。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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