史威登堡神学著作
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84.除非神给自己取了人的样式，否则，祂无法救赎人类，即将人们从地狱和诅咒中解救出来。其中的原因有很多，这些原因将在下文依次予以揭示。因为救赎就是地狱的征服和天堂的秩序，接着就是教会的建立。这是神以其全能除了通过这人身外无法做到的事，就象人没有臂膀无法工作一样；事实上，祂的人身在圣言中被称作“耶和华的膀臂”（以赛亚书40:10；53:1）。或就象人若非有足够的应对手段，就无法攻下一座坚固城，并摧毁它里面的偶像神庙。由圣言也清楚可知，神的全能通过祂的人身执行这项神性任务。因为神居于至内和至纯部分，绝无法穿越到地狱和那时人们所在的最外层；好比灵魂离了身体什么也做不了。或好比某人若未看见敌人，或接近并以某种武器，如矛、盾或枪击打敌人，就无法战胜他们。对神来说，离了人身实现救赎就象人没有用船运来军队却要征服印度群岛一样不可能；或就象唯独以热和光支撑树木生长，却不创造空气作为它们传输的媒介，或创造它们生长所依赖的土壤一样不可能。事实上，这就象往空中而非水里撒网捕鱼一样不可能。诸如在自己里面的耶和华无法以其全能将一根手指头压在地狱的任何魔鬼，或世上的任何魔鬼身上，并节制他及其怒气，或驯服他的强暴，除非祂如同在其首先事物中那样存在于末后事物中。祂以其人身存在于末后事物中，这就是为何祂在圣言中被称为首先的和末后的，阿拉法和俄梅戛，初和终。
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25.“祂宝座眼前的”表示同在和提供。这从“眼前”和“神宝座”的含义清楚可知：“眼前”(sight，即看见)当论及神性时，是指同在和由此而来的提供(下文将详述)；“神宝座”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂，因为天堂是它的容器(对此，参看《属天的奥秘》，5313, 6397节)。“看”表示同在，因为看或看见表示理解力和由此而来的思维；在理解力中，作为思维对象的一切都显为同在。这就是为何在灵界，那些别人渴望与之说话的人显为同在，只要这个人因在世上见过他们而对他们形成某种观念，尤其两者都是这种情况。因此，朋友会在那里见面，妻子和丈夫也会见面；原因在于，在一个灵人里面，内在视觉，也就是理解力与他的外在视觉或眼睛的视觉行如一体。由于灵界的空间不同于自然界的空间，所以在灵界，凡一个人想看见的，都在附近，凡他不想看见的，都在远处。正因如此，“看”表示同在。“看”或“看见”表示理解力(参看《属天的奥秘》，2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)，因而表示同在(AC 4723节)；天堂里的空间不同于世界上的空间(参看《天堂与地狱》，191–199节)。当论及主时，如在此处，“看”表示祂的神性同在，因为祂认识所有人，反过来那些处于对主的爱和信之人也认识祂；这就是为何主与他们同在于他们里面来自祂的爱之良善和信之真理中。这些良善和真理就是天堂和教会里的主；因为从主发出的事物不仅是祂的，而且就是祂自己。
由此清楚可知主如何在人里面，因而如何理解主在约翰福音所说的这些话：
你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4–5)
同一福音书：
爱我的，就必遵守我的话；父与我要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)
又：
耶稣对祂的门徒说，你们认识保惠师，就是真理的灵；因他与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)
“保惠师，就是真理的灵”就是从主发出的神性真理；或也可说，是神性真理方面的主；“门徒”是指所有处于良善，因而处于真理的人；所以经上说：“祂要在你们里面。”又：
圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:14)
圣言也是神性真理；圣言就是主，这一点是显而易见的，因为经上说：“圣言成了肉身”。“圣言”表示神性真理，并表示主(参看AC 4692, 5075, 9987节)。“看”在此也表示提供，因为主的一切同在都是提供，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)和《天堂与地狱》(9, 12, 143, 145节)的阐述和说明清楚看出来。
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