史威登堡神学著作
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84.除非神给自己取了人的样式，否则，祂无法救赎人类，即将人们从地狱和诅咒中解救出来。其中的原因有很多，这些原因将在下文依次予以揭示。因为救赎就是地狱的征服和天堂的秩序，接着就是教会的建立。这是神以其全能除了通过这人身外无法做到的事，就象人没有臂膀无法工作一样；事实上，祂的人身在圣言中被称作“耶和华的膀臂”（以赛亚书40:10；53:1）。或就象人若非有足够的应对手段，就无法攻下一座坚固城，并摧毁它里面的偶像神庙。由圣言也清楚可知，神的全能通过祂的人身执行这项神性任务。因为神居于至内和至纯部分，绝无法穿越到地狱和那时人们所在的最外层；好比灵魂离了身体什么也做不了。或好比某人若未看见敌人，或接近并以某种武器，如矛、盾或枪击打敌人，就无法战胜他们。对神来说，离了人身实现救赎就象人没有用船运来军队却要征服印度群岛一样不可能；或就象唯独以热和光支撑树木生长，却不创造空气作为它们传输的媒介，或创造它们生长所依赖的土壤一样不可能。事实上，这就象往空中而非水里撒网捕鱼一样不可能。诸如在自己里面的耶和华无法以其全能将一根手指头压在地狱的任何魔鬼，或世上的任何魔鬼身上，并节制他及其怒气，或驯服他的强暴，除非祂如同在其首先事物中那样存在于末后事物中。祂以其人身存在于末后事物中，这就是为何祂在圣言中被称为首先的和末后的，阿拉法和俄梅戛，初和终。
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759.“地上的客商，因她奢华太过就发了财”表教阶中具有大大小小级别的人，他们通过统治神圣事物而追求神性威严和超越帝王的荣耀，并不断致力于通过他们名下修道院和个人财产的增多，以及无止境地从世界所聚敛和累积的财富坚固它，从而通过将属天和属灵的统治权据为己有而为自己获得肉体和属世的快乐。巴比伦的“客商”无非表示在天主教的教阶中具有大大小小级别的人，因为本章23节经文说到，他们“原来是地上的大人物”；让他们“发了财”的“奢华太过”无非表示他们为自己获得对世人的灵魂，因而对其产业和财富的统治权所凭借的信条。众所周知，他们无止境地聚敛这些东西，用它们填满自己的宝库；人们也知道，他们拿教会的神圣事物作交易，如通过让人们向修道院、圣徒及其像进行奉献和馈赠，或弥撒、宽容、豁免来贩卖救恩，也就是天堂。
谁看不出，教皇统治在宗教改革时期一直没有被打破，他们还会在整个欧洲各国搜刮产业和财富，然后成为唯一的领主，而其余的人都成为奴仆？在过去的几个世纪，他们的权力超过帝王，如果帝王不顺服，他们就会将其逐出教会，并废黜，自那时起，他们不是一直拥有巨额财富吗？如今他们每年不是仍有巨额进账，宝库不仍堆满金银宝石吗？这种类似未开化的统治欲仍占据他们当中许多人的心智，若突破限制，唯一能约束他们的，就是对丧失统治权的恐惧。然而，如此庞大的收入、财宝、产业除了让他们以此为乐为骄傲，并巩固统治，直到永远外，还有什么用处呢？由此可知“地上的客商，因她（即巴比伦）奢华太过就发了财”表示什么。在以赛亚书，他们也被称为“客商”：
巴比伦的居民如同碎秸，火已将他们烧尽；他们不能救自己脱离火焰之手，这就是从幼年与你贸易的客商。（以赛亚书47:14,15）。
在圣言中，买卖与贸易或经商、交易表示为自己获取属灵的财富，就是真理与良善的知识，在反面意义是虚假与邪恶的知识；通过后者赚得世界，通过前者赚得天堂。所以，主将天国比作寻找好珠子的买卖人（马太福音13:45,46）；教会之人比作交给他们银子、叫他们做买卖赚钱的仆人（马太福音25:14-30）；并且给了他们十锭银子，叫他们同样用来做买卖赚钱（路加福音19:12-26）。“推罗”表示教会对真理和良善的认知，故以西结书整个27章都在论述她的交易和获利；并论到她说：
你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，你靠自己的大智慧和贸易增添资财。（以西结书 28:4,5）
另一处：
推罗变得荒凉，她的客商是王子，她的买卖人是地上的尊贵人。（以赛亚书23:1,8）
在迦南地的犹太人当中，遭败坏的教会被称为“贸易之地”（以西结书16:3, 29; 21:30; 29:14; 17:4; 28:18）。
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