史威登堡神学著作
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839.最后，我们谈到了内在人和外在人。我说，拥有内在觉察力的人处于真理之光，它是天堂之光，而只有外在觉察力的人则缺乏真理之光，因为他们只处于尘世之光；因此内在人拥有聪明智慧，而外在人却有疯狂和扭曲的幻觉(n.345);内在人是属灵的，因为他们从超越身体的灵思考，故在光中看见真理；而外在人是感官属世的，因为他们从身体感官的谬误思考，所以就象透过乌云看真理，当他们脑子里反思它们时，就会视谬误如真理；内在人象站在平原中间的高山、城市的高塔，或海中灯塔上的人；而外在人则象站在山脚深谷、塔底的地下室，或灯塔下小船里的人，只能看见离他们最近的东西。而且，内在人就象住在楼房或宫殿的二、三层的人，这楼房或宫殿的墙壁是一系列透明玻璃窗户，因此他们能俯瞰整座城市，看清其中的每间房屋；而外在人则象住在最底层的人，且底层的窗户用纸糊上了，以致他们甚至看不见屋外的街道，而只能看到它里面的东西，就是这些东西，还是借助烛光或火光看到的。同样，内在人就象空中翱翔的飞鹰，拥有广阔的视野，能看清遍布在它们下面的一切事物；另一方面，外在人则象站在柱子上的公鸡，朝地上踱步的母鸡大声啼鸣。此外，内在人感觉自己所知之于未知，好比一桶水之于湖泊；而外在人则深信自己无所不知。这些话令非洲人感到高兴，因为凭其殊胜的内在视觉，他们承认这是事实。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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