839.最后，我们谈到了内在人和外在人。我说，拥有内在觉察力的人处于真理之光，它是天堂之光，而只有外在觉察力的人则缺乏真理之光，因为他们只处于尘世之光；因此内在人拥有聪明智慧，而外在人却有疯狂和扭曲的幻觉(n.345);内在人是属灵的，因为他们从超越身体的灵思考，故在光中看见真理；而外在人是感官属世的，因为他们从身体感官的谬误思考，所以就象透过乌云看真理，当他们脑子里反思它们时，就会视谬误如真理；内在人象站在平原中间的高山、城市的高塔，或海中灯塔上的人；而外在人则象站在山脚深谷、塔底的地下室，或灯塔下小船里的人，只能看见离他们最近的东西。而且，内在人就象住在楼房或宫殿的二、三层的人，这楼房或宫殿的墙壁是一系列透明玻璃窗户，因此他们能俯瞰整座城市，看清其中的每间房屋；而外在人则象住在最底层的人，且底层的窗户用纸糊上了，以致他们甚至看不见屋外的街道，而只能看到它里面的东西，就是这些东西，还是借助烛光或火光看到的。同样，内在人就象空中翱翔的飞鹰，拥有广阔的视野，能看清遍布在它们下面的一切事物；另一方面，外在人则象站在柱子上的公鸡，朝地上踱步的母鸡大声啼鸣。此外，内在人感觉自己所知之于未知，好比一桶水之于湖泊；而外在人则深信自己无所不知。这些话令非洲人感到高兴，因为凭其殊胜的内在视觉，他们承认这是事实。
　　

1174.“说，有何城能比这大城呢”表示对这教义和宗教或宗教说服竟然被摧毁而感到惊讶。这从“大城”的含义清楚可知，“大城”，也就是巴比伦，是指它的教义和宗教或宗教说服；因为“城”表示教义，“巴比伦”表示它的宗教或宗教说服，如前所述(AE 1134节)；他们喊着说“有何城能比它呢”表示对它们被摧毁感到惊讶，这从他们看见烧她的烟可推知。

(续)

但主是如何流入的，或说通过流注进入的，人是如何被相应地引导的，这只能从灵界得知。在灵界，就其灵，也就是情感和由此而来的思维而言，人就在灵界，因为这些情感和思维构成人的灵；正是这灵出于自己的情感，而不是出于身体在思考。人的思维来自他的情感，这些情感从各个方向延伸到灵界社群，照着情感的量和质而延伸到更多或更少的社群。就其灵而言，人就在这些社群里面，就像用长长的绳索一样与它们连在一起，这些绳索限制了他能在其中行走的空间。然后，随着他从一种情感转到另一种情感，他也从一个社群转到另一个社群，无论他在哪个社群，无论他在社群中的哪个地方，都有一个中心，情感及其思维从这个中心延伸到作为周边的其它一切社群；这些社群就这样处于与中心的情感的不间断联系中，当时人就出于这种情感思考和说话。人在世上时，就为自己获得这种气场，这是他的情感和由此而来的思维的气场；他若是邪恶的，就在地狱，他若是良善的，就在天堂。人没有意识到情况是这样，因为他不知道这些事物的存在。通过这些社群，人，也就是人的心智，尽管被束缚着，但仍自由行走；主引导他，在他所走的每一步上，并从每一步来引导他。然而，主不断规定，人不可以有其它想法，只要知道他凭自己完全自由地行走；他被允许说服自己相信这一点，因为这是出于圣治的律法，即：人要去往他的情感所愿意的任何地方。如果他的情感是邪恶的，那么他就被带到地狱社群；他若不仰望主，就会更内在、更深地被带入这些社群。然而，只要人出于自由愿意跟随，主仍像牵着手那样引导他，允许并撤回他。另一方面，人若仰望主，就会照着这些社群所在的秩序和联系而逐渐从这些社群中被领出来；唯独主知道这种秩序和联系。正是通过这种方式，按着连续不断的步骤，他从地狱中被领上天堂，并进入天堂。

主在人不知不觉的情况下做这一切，因为人若意识到了，就会因引导自己，或做自己的向导而干扰了这一过程的连续性。对人来说，从圣言学习真理，通过真理知道何为良善，从真理和良善知道何为邪恶和虚假，以便他可以受真理和良善影响，不受虚假和邪恶影响，就足够了。诚然，在知道良善和真理之前，他可能知道邪恶和虚假，但不能看见并感知到它们。只有通过这种方式，人才能在自由中貌似凭自己从一种情感被引到另一种情感。人若承认主的圣治在一切细节中，就会照着他对良善和真理的情感而被引导；但他若不承认主的圣治，就会通过许可、照着他对邪恶和虚假的情感被引导。人无法以其它方式被引导，从而能获得与情感相对应的聪明；他只有貌似凭自己出于真理与邪恶争战，才能获得这种聪明。有必要揭示这一点，因为人们不知道圣治是持续不断的，并进入人生活的最微小的细节中，还因为人们不知道圣治的运作模式。