839.最后，我们谈到了内在人和外在人。我说，拥有内在觉察力的人处于真理之光，它是天堂之光，而只有外在觉察力的人则缺乏真理之光，因为他们只处于尘世之光；因此内在人拥有聪明智慧，而外在人却有疯狂和扭曲的幻觉(n.345);内在人是属灵的，因为他们从超越身体的灵思考，故在光中看见真理；而外在人是感官属世的，因为他们从身体感官的谬误思考，所以就象透过乌云看真理，当他们脑子里反思它们时，就会视谬误如真理；内在人象站在平原中间的高山、城市的高塔，或海中灯塔上的人；而外在人则象站在山脚深谷、塔底的地下室，或灯塔下小船里的人，只能看见离他们最近的东西。而且，内在人就象住在楼房或宫殿的二、三层的人，这楼房或宫殿的墙壁是一系列透明玻璃窗户，因此他们能俯瞰整座城市，看清其中的每间房屋；而外在人则象住在最底层的人，且底层的窗户用纸糊上了，以致他们甚至看不见屋外的街道，而只能看到它里面的东西，就是这些东西，还是借助烛光或火光看到的。同样，内在人就象空中翱翔的飞鹰，拥有广阔的视野，能看清遍布在它们下面的一切事物；另一方面，外在人则象站在柱子上的公鸡，朝地上踱步的母鸡大声啼鸣。此外，内在人感觉自己所知之于未知，好比一桶水之于湖泊；而外在人则深信自己无所不知。这些话令非洲人感到高兴，因为凭其殊胜的内在视觉，他们承认这是事实。
　　

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。